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28/08/2014
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æÞÝÉ ÍÞ The Kairos Palestine Document-A moment of truth: A word of faith, hope and love from the heart of Palestinian suffering 
Un moment de vérité : Une parole de foi, d’espérance et d’amour venant du cœur de la souffrance palestinienne/Un momento de verdad: Una palabra de fe, de esperanza y de amor, desde el corazón del sufrimiento palestino/Stunde der Wahrheit: Ein Wort des Glaubens, der Hoffnung und der Liebe aus der Mitte des Leidens der Palästinenser und Palästinenserinnen


http://www.oikoumene.org


Kairos is an ancient Greek term meaning the right or opportune moment. The Kairos Palestine Document is inspired by the liberation theology, especially in South Africa where a similar document was issued at a crucial time in the struggle against apartheid. Informed by a lucid vision based on the universal principles of "equality, justice, liberty and respect for pluralism," Palestinian Christians issue this document today to explore a morally sound way out of the "dead end" reached in the Palestinian tragedy, "in which human beings are destroyed."

Mgr. Michel Sabbah
Mgr. Dr. Munib Younan
Mgr. Atallah Hanna
Rev. Dr Jamal Khader
Rev. Dr Rafiq Khoury
Rev. Dr Mitri Raheb
Rev. Dr Naim Ateek
Rev. Dr Yohana Katanacho
Rev. Fr Fadi Diab
Dr Jiries Khoury
Mme Sider Daibes
Mme Nora Kort
Mme Lucy Thaljieh
Mr Nidal Abu Zulof
Mr Yusef Daher
Mr Rifat Kassis

 
   



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Introduction

We, a group of Christian Palestinians, after prayer, reflection and an exchange of opinion, cry out from within the suffering in our country, under the Israeli occupation, with a cry of hope in the absence of all hope, a cry full of prayer and faith in a God ever vigilant, in God’s divine providence for all the inhabitants of this land. Inspired by the mystery of God's love for all, the mystery of God’s divine presence in the history of all peoples and, in a particular way, in the history of our country, we proclaim our word based on our Christian faith and our sense of Palestinian belonging – a word of faith, hope and love.

Why now? Because today we have reached a dead end in the tragedy of the Palestinian people. The decision-makers content themselves with managing the crisis rather than committing themselves to the serious task of finding a way to resolve it. The hearts of the faithful are filled with pain and with questioning: What is the international community doing? What are the political leaders in Palestine, in Israel and in the Arab world doing? What is the Church doing? The problem is not just a political one. It is a policy in which human beings are destroyed, and this must be of concern to the Church.

We address ourselves to our brothers and sisters, members of our Churches in this land. We call out as Christians and as Palestinians to our religious and political leaders, to our Palestinian society and to the Israeli society, to the international community, and to our Christian brothers and sisters in the Churches around the world.

1. The reality on the ground

1.1 “They say: 'Peace, peace' when there is no peace” (Jer. 6:14). These days, everyone is speaking about peace in the Middle East and the peace process. So far, however, these are simply words; the reality is one of Israeli occupation of Palestinian territories, deprivation of our freedom and all that results from this situation:

1.1.1 The separation wall erected on Palestinian territory, a large part of which has been confiscated for this purpose, has turned our towns and villages into prisons, separating them from one another, making them dispersed and divided cantons. Gaza, especially after the cruel war Israel launched against it during December 2008 and January 2009, continues to live in inhuman conditions, under permanent blockade and cut off from the other Palestinian territories.

1.1.2 Israeli settlements ravage our land in the name of God and in the name of force, controlling our natural resources, including water and agricultural land, thus depriving hundreds of thousands of Palestinians, and constituting an obstacle to any political solution.

1.1.3 Reality is the daily humiliation to which we are subjected at the military checkpoints, as we make our way to jobs, schools or hospitals.

1.1.4 Reality is the separation between members of the same family, making family life impossible for thousands of Palestinians, especially where one of the spouses does not have an Israeli identity card.

1.1.5 Religious liberty is severely restricted; the freedom of access to the holy places is denied under the pretext of security. Jerusalem and its holy places are out of bounds for many Christians and Muslims from the West Bank and the Gaza strip. Even Jerusalemites face restrictions during the religious feasts. Some of our Arab clergy are regularly barred from entering Jerusalem.

1.1.6 Refugees are also part of our reality. Most of them are still living in camps under difficult circumstances. They have been waiting for their right of return, generation after generation. What will be their fate?

1.1.7 And the prisoners? The thousands of prisoners languishing in Israeli prisons are part of our reality. The Israelis move heaven and earth to gain the release of one prisoner, and those thousands of Palestinian prisoners, when will they have their freedom?

1.1.8 Jerusalem is the heart of our reality. It is, at the same time, symbol of peace and sign of conflict. While the separation wall divides Palestinian neighbourhoods, Jerusalem continues to be emptied of its Palestinian citizens, Christians and Muslims. Their identity cards are confiscated, which means the loss of their right to reside in Jerusalem. Their homes are demolished or expropriated. Jerusalem, city of reconciliation, has become a city of discrimination and exclusion, a source of struggle rather than peace.

1.2 Also part of this reality is the Israeli disregard of international law and international resolutions, as well as the paralysis of the Arab world and the international community in the face of this contempt. Human rights are violated and despite the various reports of local and international human rights' organizations, the injustice continues.

1.2.1 Palestinians within the State of Israel, who have also suffered a historical injustice, although they are citizens and have the rights and obligations of citizenship, still suffer from discriminatory policies. They too are waiting to enjoy full rights and equality like all other citizens in the state.

1.3 Emigration is another element in our reality. The absence of any vision or spark of hope for peace and freedom pushes young people, both Muslim and Christian, to emigrate. Thus the land is deprived of its most important and richest resource – educated youth. The shrinking number of Christians, particularly in Palestine, is one of the dangerous consequences, both of this conflict, and of the local and international paralysis and failure to find a comprehensive solution to the problem.

1.4 In the face of this reality, Israel justifies its actions as self-defence, including occupation, collective punishment and all other forms of reprisals against the Palestinians. In our opinion, this vision is a reversal of reality. Yes, there is Palestinian resistance to the occupation. However, if there were no occupation, there would be no resistance, no fear and no insecurity. This is our understanding of the situation. Therefore, we call on the Israelis to end the occupation. Then they will see a new world in which there is no fear, no threat but rather security, justice and peace.

1.5 The Palestinian response to this reality was diverse. Some responded through negotiations: that was the official position of the Palestinian Authority, but it did not advance the peace process. Some political parties followed the way of armed resistance. Israel used this as a pretext to accuse the Palestinians of being terrorists and was able to distort the real nature of the conflict, presenting it as an Israeli war against terror, rather than an Israeli occupation faced by Palestinian legal resistance aiming at ending it.

1.5.1 The tragedy worsened with the internal conflict among Palestinians themselves, and with the separation of Gaza from the rest of the Palestinian territory. It is noteworthy that, even though the division is among Palestinians themselves, the international community bears an important responsibility for it since it refused to deal positively with the will of the Palestinian people expressed in the outcome of democratic and legal elections in 2006.

Again, we repeat and proclaim that our Christian word in the midst of all this, in the midst of our catastrophe, is a word of faith, hope and love.

2. A word of faith

We believe in one God, a good and just God

2.1 We believe in God, one God, Creator of the universe and of humanity. We believe in a good and just God, who loves each one of his creatures. We believe that every human being is created in God’s image and likeness and that every one's dignity is derived from the dignity of the Almighty One. We believe that this dignity is one and the same in each and all of us. This means for us, here and now, in this land in particular, that God created us not so that we might engage in strife and conflict but rather that we might come and know and love one another, and together build up the land in love and mutual respect.

2.1.1 We also believe in God's eternal Word, His only Son, our Lord Jesus Christ, whom God sent as the Saviour of the world.

2.1.2 We believe in the Holy Spirit, who accompanies the Church and all humanity on its journey. It is the Spirit that helps us to understand Holy Scripture, both Old and New Testaments, showing their unity, here and now. The Spirit makes manifest the revelation of God to humanity, past, present and future.

How do we understand the word of God?

2.2 We believe that God has spoken to humanity, here in our country: "Long ago God spoke to our ancestors in many and various ways by the prophets, but in these last days God has spoken to us by a Son, whom God appointed heir of all things, through whom he also created the worlds" (Heb. 1:1-2)

2.2.1 We, Christian Palestinians, believe, like all Christians throughout the world, that Jesus Christ came in order to fulfil the Law and the Prophets. He is the Alpha and the Omega, the beginning and the end, and in his light and with the guidance of the Holy Spirit, we read the Holy Scriptures. We meditate upon and interpret Scripture just as Jesus Christ did with the two disciples on their way to Emmaus. As it is written in the Gospel according to Saint Luke: "Then beginning with Moses and all the prophets, he interpreted to them the things about himself in all the scriptures" (Lk 24:27)

2.2.2 Our Lord Jesus Christ came, proclaiming that the Kingdom of God was near. He provoked a revolution in the life and faith of all humanity. He came with "a new teaching" (Mk 1:27), casting a new light on the Old Testament, on the themes that relate to our Christian faith and our daily lives, themes such as the promises, the election, the people of God and the land. We believe that the Word of God is a living Word, casting a particular light on each period of history, manifesting to Christian believers what God is saying to us here and now. For this reason, it is unacceptable to transform the Word of God into letters of stone that pervert the love of God and His providence in the life of both peoples and individuals. This is precisely the error in fundamentalist Biblical interpretation that brings us death and destruction when the word of God is petrified and transmitted from generation to generation as a dead letter. This dead letter is used as a weapon in our present history in order to deprive us of our rights in our own land.

Our land has a universal mission

2.3 We believe that our land has a universal mission. In this universality, the meaning of the promises, of the land, of the election, of the people of God open up to include all of humanity, starting from all the peoples of this land. In light of the teachings of the Holy Bible, the promise of the land has never been a political programme, but rather the prelude to complete universal salvation. It was the initiation of the fulfilment of the Kingdom of God on earth.

2.3.1 God sent the patriarchs, the prophets and the apostles to this land so that they might carry forth a universal mission to the world. Today we constitute three religions in this land, Judaism, Christianity and Islam. Our land is God’s land, as is the case with all countries in the world. It is holy inasmuch as God is present in it, for God alone is holy and sanctifier. It is the duty of those of us who live here, to respect the will of God for this land. It is our duty to liberate it from the evil of injustice and war. It is God's land and therefore it must be a land of reconciliation, peace and love. This is indeed possible. God has put us here as two peoples, and God gives us the capacity, if we have the will, to live together and establish in it justice and peace, making it in reality God's land: "The earth is the Lord's and all that is in it, the world, and those who live in it" (Ps. 24:1).

2.3.2 Our presence in this land, as Christian and Muslim Palestinians, is not accidental but rather deeply rooted in the history and geography of this land, resonant with the connectedness of any other people to the land it lives in. It was an injustice when we were driven out. The West sought to make amends for what Jews had endured in the countries of Europe, but it made amends on our account and in our land. They tried to correct an injustice and the result was a new injustice.

2.3.3 Furthermore, we know that certain theologians in the West try to attach a biblical and theological legitimacy to the infringement of our rights. Thus, the promises, according to their interpretation, have become a menace to our very existence. The "good news" in the Gospel itself has become "a harbinger of death" for us. We call on these theologians to deepen their reflection on the Word of God and to rectify their interpretations so that they might see in the Word of God a source of life for all peoples.

2.3.4 Our connectedness to this land is a natural right. It is not an ideological or a theological question only. It is a matter of life and death. There are those who do not agree with us, even defining us as enemies only because we declare that we want to live as free people in our land. We suffer from the occupation of our land because we are Palestinians. And as Christian Palestinians we suffer from the wrong interpretation of some theologians. Faced with this, our task is to safeguard the Word of God as a source of life and not of death, so that "the good news" remains what it is, "good news" for us and for all. In face of those who use the Bible to threaten our existence as Christian and Muslim Palestinians, we renew our faith in God because we know that the word of God can not be the source of our destruction.

2.4 Therefore, we declare that any use of the Bible to legitimize or support political options and positions that are based upon injustice, imposed by one person on another, or by one people on another, transform religion into human ideology and strip the Word of God of its holiness, its universality and truth.

2.5 We also declare that the Israeli occupation of Palestinian land is a sin against God and humanity because it deprives the Palestinians of their basic human rights, bestowed by God. It distorts the image of God in the Israeli who has become an occupier just as it distorts this image in the Palestinian living under occupation. We declare that any theology, seemingly based on the Bible or on faith or on history, that legitimizes the occupation, is far from Christian teachings, because it calls for violence and holy war in the name of God Almighty, subordinating God to temporary human interests, and distorting the divine image in the human beings living under both political and theological injustice.

3. Hope

3.1 Despite the lack of even a glimmer of positive expectation, our hope remains strong. The present situation does not promise any quick solution or the end of the occupation that is imposed on us. Yes, the initiatives, the conferences, visits and negotiations have multiplied, but they have not been followed up by any change in our situation and suffering. Even the new US position that has been announced by President Obama, with a manifest desire to put an end to the tragedy, has not been able to make a change in our reality. The clear Israeli response, refusing any solution, leaves no room for positive expectation. Despite this, our hope remains strong, because it is from God. God alone is good, almighty and loving and His goodness will one day be victorious over the evil in which we find ourselves. As Saint Paul said: "If God is for us, who is against us? (…) Who will separate us from the love of Christ? Will hardship, or distress, or persecution, or famine, or nakedness, or peril, or sword? As it is written, "For your sake we are being killed all day long" (…) For I am convinced that (nothing) in all creation, will be able to separate us from the love of God" (Rom. 8:31, 35, 36, 39).

What is the meaning of hope?

3.2 Hope within us means first and foremost our faith in God and secondly our expectation, despite everything, for a better future. Thirdly, it means not chasing after illusions – we realize that release is not close at hand. Hope is the capacity to see God in the midst of trouble, and to be co-workers with the Holy Spirit who is dwelling in us. From this vision derives the strength to be steadfast, remain firm and work to change the reality in which we find ourselves. Hope means not giving in to evil but rather standing up to it and continuing to resist it. We see nothing in the present or future except ruin and destruction. We see the upper hand of the strong, the growing orientation towards racist separation and the imposition of laws that deny our existence and our dignity. We see confusion and division in the Palestinian position. If, despite all this, we do resist this reality today and work hard, perhaps the destruction that looms on the horizon may not come upon us.

Signs of hope

3.3 The Church in our land, her leaders and her faithful, despite her weakness and her divisions, does show certain signs of hope. Our parish communities are vibrant and most of our young people are active apostles for justice and peace. In addition to the individual commitment, our various Church institutions make our faith active and present in service, love and prayer.

3.3.1 Among the signs of hope are the local centres of theology, with a religious and social character. They are numerous in our different Churches. The ecumenical spirit, even if still hesitant, shows itself more and more in the meetings of our different Church families.

3.3.2 We can add to this the numerous meetings for inter-religious dialogue, Christian–Muslim dialogue, which includes the religious leaders and a part of the people. Admittedly, dialogue is a long process and is perfected through a daily effort as we undergo the same sufferings and have the same expectations. There is also dialogue among the three religions, Judaism, Christianity and Islam, as well as different dialogue meetings on the academic or social level. They all try to breach the walls imposed by the occupation and oppose the distorted perception of human beings in the heart of their brothers or sisters.

 3.3.3 One of the most important signs of hope is the steadfastness of the generations, the belief in the justice of their cause and the continuity of memory, which does not forget the "Nakba" (catastrophe) and its significance. Likewise significant is the developing awareness among many Churches throughout the world and their desire to know the truth about what is going on here.

3.3.4 In addition to that, we see a determination among many to overcome the resentments of the past and to be ready for reconciliation once justice has been restored. Public awareness of the need to restore political rights to the Palestinians is increasing, and Jewish and Israeli voices, advocating peace and justice, are raised in support of this with the approval of the international community. True, these forces for justice and reconciliation have not yet been able to transform the situation of injustice, but they have their influence and may shorten the time of suffering and hasten the time of reconciliation.

The mission of the Church

3.4 Our Church is a Church of people who pray and serve. This prayer and service is prophetic, bearing the voice of God in the present and future. Everything that happens in our land, everyone who lives there, all the pains and hopes, all the injustice and all the efforts to stop this injustice, are part and parcel of the prayer of our Church and the service of all her institutions. Thanks be to God that our Church raises her voice against injustice despite the fact that some desire her to remain silent, closed in her religious devotions.

3.4.1 The mission of the Church is prophetic, to speak the Word of God courageously, honestly and lovingly in the local context and in the midst of daily events. If she does take sides, it is with the oppressed, to stand alongside them, just as Christ our Lord stood by the side of each poor person and each sinner, calling them to repentance, life, and the restoration of the dignity bestowed on them by God and that no one has the right to strip away.

3.4.2 The mission of the Church is to proclaim the Kingdom of God, a kingdom of justice, peace and dignity. Our vocation as a living Church is to bear witness to the goodness of God and the dignity of human beings. We are called to pray and to make our voice heard when we announce a new society where human beings believe in their own dignity and the dignity of their adversaries.

3.4.3 Our Church points to the Kingdom, which cannot be tied to any earthly kingdom. Jesus said before Pilate that he was indeed a king but "my kingdom is not from this world" (Jn 18:36). Saint Paul says: "The Kingdom of God is not food and drink but righteousness and peace and joy in the Holy Spirit" (Rom.14:17). Therefore, religion cannot favour or support any unjust political regime, but must rather promote justice, truth and human dignity. It must exert every effort to purify regimes where human beings suffer injustice and human dignity is violated. The Kingdom of God on earth is not dependent on any political orientation, for it is greater and more inclusive than any particular political system.

3.4.4 Jesus Christ said: "The Kingdom of God is among you" (Luke 17:21). This Kingdom that is present among us and in us is the extension of the mystery of salvation. It is the presence of God among us and our sense of that presence in everything we do and say. It is in this divine presence that we shall do what we can until justice is achieved in this land.

3.4.5 The cruel circumstances in which the Palestinian Church has lived and continues to live have required the Church to clarify her faith and to identify her vocation better. We have studied our vocation and have come to know it better in the midst of suffering and pain: today, we bear the strength of love rather than that of revenge, a culture of life rather than a culture of death. This is a source of hope for us, for the Church and for the world.

3.5 The Resurrection is the source of our hope .Just as Christ rose in victory over death and evil, so too we are able, as each inhabitant of this land is able, to vanquish the evil of war. We will remain a witnessing, steadfast and active Church in the land of the Resurrection.

4. Love

The commandment of love

4.1 Christ our Lord said: "Just as I have loved you, you also should love one another" (Jn 13:34). He has already showed us how to love and how to treat our enemies. He said: "You have heard that it was said, 'You shall love your neighbour and hate your enemy.' But I say to you, Love your enemies and pray for those who persecute you, so that you may be children of your Father in heaven; for he makes his sun rise on the evil and on the good, and sends rain on the righteous and on the unrighteous (…) Be perfect, therefore, as your heavenly Father is perfect" (Matt. 5:45-47).

Saint Paul also said: "Do not repay anyone evil for evil" (Rom. 12:17). And Saint Peter said: "Do not repay evil for evil or abuse for abuse; but on the contrary, repay with a blessing. It is for this that you were called" (1 Pet. 3:9).

Resistance

4.2 This word is clear. Love is the commandment of Christ our Lord to us and it includes both friends and enemies. This must be clear when we find ourselves in circumstances where we must resist evil of whatever kind.

4.2.1 Love is seeing the face of God in every human being. Every person is my brother or my sister. However, seeing the face of God in everyone does not mean accepting evil or aggression on their part. Rather, this love seeks to correct the evil and stop the aggression.

The injustice against the Palestinian people which is the Israeli occupation, is an evil that must be resisted. It is an evil and a sin that must be resisted and removed. Primary responsibility for this rests with the Palestinians themselves suffering occupation. Christian love invites us to resist it. However, love puts an end to evil by walking in the ways of justice. Responsibility lies also with the international community, because international law regulates relations between peoples today. Finally responsibility lies with the perpetrators of the injustice; they must liberate themselves from the evil that is in them and the injustice they have imposed on others.

4.2.2 When we review the history of the nations, we see many wars and much resistance to war by war, to violence by violence. The Palestinian people has gone the way of the peoples, particularly in the first stages of its struggle with the Israeli occupation. However, it also engaged in peaceful struggle, especially during the first Intifada. We recognize that all peoples must find a new way in their relations with each other and the resolution of their conflicts. The ways of force must give way to the ways of justice. This applies above all to the peoples that are militarily strong, mighty enough to impose their injustice on the weaker.

4.2.3 We say that our option as Christians in the face of the Israeli occupation is to resist. Resistance is a right and a duty for the Christian. But it is resistance with love as its logic. It is thus a creative resistance for it must find human ways that engage the humanity of the enemy. Seeing the image of God in the face of the enemy means taking up positions in the light of this vision of active resistance to stop the injustice and oblige the perpetrator to end his aggression and thus achieve the desired goal, which is getting back the land, freedom, dignity and independence.

4.2.4 Christ our Lord has left us an example we must imitate. We must resist evil but he taught us that we cannot resist evil with evil. This is a difficult commandment, particularly when the enemy is determined to impose himself and deny our right to remain here in our land. It is a difficult commandment yet it alone can stand firm in the face of the clear declarations of the occupation authorities that refuse our existence and the many excuses these authorities use to continue imposing occupation upon us.

4.2.5 Resistance to the evil of occupation is integrated, then, within this Christian love that refuses evil and corrects it. It resists evil in all its forms with methods that enter into the logic of love and draw on all energies to make peace. We can resist through civil disobedience. We do not resist with death but rather through respect of life. We respect and have a high esteem for all those who have given their life for our nation. And we affirm that every citizen must be ready to defend his or her life, freedom and land.

4.2.6 Palestinian civil organizations, as well as international organizations, NGOs and certain religious institutions call on individuals, companies and states to engage in divestment and in an economic and commercial boycott of everything produced by the occupation. We understand this to integrate the logic of peaceful resistance. These advocacy campaigns must be carried out with courage, openly sincerely proclaiming that their object is not revenge but rather to put an end to the existing evil, liberating both the perpetrators and the victims of injustice. The aim is to free both peoples from extremist positions of the different Israeli governments, bringing both to justice and reconciliation. In this spirit and with this dedication we will eventually reach the longed-for resolution to our problems, as indeed happened in South Africa and with many other liberation movements in the world.

4.3 Through our love, we will overcome injustices and establish foundations for a new society both for us and for our opponents. Our future and their future are one. Either the cycle of violence that destroys both of us or peace that will benefit both. We call on Israel to give up its injustice towards us, not to twist the truth of reality of the occupation by pretending that it is a battle against terrorism. The roots of "terrorism" are in the human injustice committed and in the evil of the occupation. These must be removed if there be a sincere intention to remove "terrorism". We call on the people of Israel to be our partners in peace and not in the cycle of interminable violence. Let us resist evil together, the evil of occupation and the infernal cycle of violence.

5. Our word to our brothers and sisters

5.1 We all face, today, a way that is blocked and a future that promises only woe. Our word to all our Christian brothers and sisters is a word of hope, patience, steadfastness and new action for a better future. Our word is that we, as Christians we carry a message, and we will continue to carry it despite the thorns, despite blood and daily difficulties. We place our hope in God, who will grant us relief in His own time. At the same time, we continue to act in concord with God and God’s will, building, resisting evil and bringing closer the day of justice and peace.

5.2 We say to our Christian brothers and sisters: This is a time for repentance. Repentance brings us back into the communion of love with everyone who suffers, the prisoners, the wounded, those afflicted with temporary or permanent handicaps, the children who cannot live their childhood and each one who mourns a dear one. The communion of love says to every believer in spirit and in truth: if my brother is a prisoner I am a prisoner; if his home is destroyed, my home is destroyed; when my brother is killed, then I too am killed. We face the same challenges and share in all that has happened and will happen. Perhaps, as individuals or as heads of Churches, we were silent when we should have raised our voices to condemn the injustice and share in the suffering. This is a time of repentance for our silence, indifference, lack of communion, either because we did not persevere in our mission in this land and abandoned it, or because we did not think and do enough to reach a new and integrated vision and remained divided, contradicting our witness and weakening our word. Repentance for our concern with our institutions, sometimes at the expense of our mission, thus silencing the prophetic voice given by the Spirit to the Churches.

5.3 We call on Christians to remain steadfast in this time of trial, just as we have throughout the centuries, through the changing succession of states and governments. Be patient, steadfast and full of hope so that you might fill the heart of every one of your brothers or sisters who shares in this same trial with hope. "Always be ready to make your defence to anyone who demands from you an accounting for the hope that is in you" (1 Pet. 3:15). Be active and, provided this conforms to love, participate in any sacrifice that resistance asks of you to overcome our present travail..

5.4 Our numbers are few but our message is great and important. Our land is in urgent need of love. Our love is a message to the Muslim and to the Jew, as well as to the world.

5.4.1Our message to the Muslims is a message of love and of living together and a call to reject fanaticism and extremism. It is also a message to the world that Muslims are neither to be stereotyped as the enemy nor caricatured as terrorists but rather to be lived with in peace and engaged with in dialogue.

 5.4.2 Our message to the Jews tells them: Even though we have fought one another in the recent past and still struggle today, we are able to love and live together. We can organize our political life, with all its complexity, according to the logic of this love and its power, after ending the occupation and establishing justice.

5.4.3 The word of faith says to anyone engaged in political activity: human beings were not made for hatred. It is not permitted to hate, neither is it permitted to kill or to be killed. The culture of love is the culture of accepting the other. Through it we perfect ourselves and the foundations of society are established.

6. Our word to the Churches of the world

6.1 Our word to the Churches of the world is firstly a word of gratitude for the solidarity you have shown toward us in word, deed and presence among us. It is a word of praise for the many Churches and Christians who support the right of the Palestinian people for self determination. It is a message of solidarity with those Christians and Churches who have suffered because of their advocacy for law and justice.

However, it is also a call to repentance; to revisit fundamentalist theological positions that support certain unjust political options with regard to the Palestinian people. It is a call to stand alongside the oppressed and preserve the word of God as good news for all rather than to turn it into a weapon with which to slay the oppressed. The word of God is a word of love for all His creation. God is not the ally of one against the other, nor the opponent of one in the face of the other. God is the Lord of all and loves all, demanding justice from all and issuing to all of us the same commandments. We ask our sister Churches not to offer a theological cover-up for the injustice we suffer, for the sin of the occupation imposed upon us. Our question to our brothers and sisters in the Churches today is: Are you able to help us get our freedom back, for this is the only way you can help the two peoples attain justice, peace, security and love?

6.2 In order to understand our reality, we say to the Churches: Come and see. We will fulfil our role to make known to you the truth of our reality, receiving you as pilgrims coming to us to pray, carrying a message of peace, love and reconciliation. You will know the facts and the people of this land, Palestinians and Israelis alike.

6.3 We condemn all forms of racism, whether religious or ethnic, including anti-Semitism and Islamophobia, and we call on you to condemn it and oppose it in all its manifestations. At the same time we call on you to say a word of truth and to take a position of truth with regard to Israel’s occupation of Palestinian land. As we have already said, we see boycott and disinvestment as tools of non violence for justice, peace and security for all.

7. Our word to the international community

7. Our word to the international community is to stop the principle of "double standards" and insist on the international resolutions regarding the Palestinian problem with regard to all parties. Selective application of international law threatens to leave us vulnerable to a law of the jungle. It legitimizes the claims by certain armed groups and states that the international community only understands the logic of force. Therefore, we call for a response to what the civil and religious institutions have proposed, as mentioned earlier: the beginning of a system of economic sanctions and boycott to be applied against Israel. We repeat once again that this is not revenge but rather a serious action in order to reach a just and definitive peace that will put an end to Israeli occupation of Palestinian and other Arab territories and will guarantee security and peace for all.

8. Jewish and Muslim religious leaders

8. Finally, we address an appeal to the religious and spiritual leaders, Jewish and Muslim, with whom we share the same vision that every human being is created by God and has been given equal dignity. Hence the obligation for each of us to defend the oppressed and the dignity God has bestowed on them. Let us together try to rise up above the political positions that have failed so far and continue to lead us on the path of failure and suffering.

9. A call to our Palestinian people and to the Israelis

9.1 This is a call to see the face of God in each one of God’s creatures and overcome the barriers of fear or race in order to establish a constructive dialogue and not remain within the cycle of never-ending manoeuvres that aim to keep the situation as it is. Our appeal is to reach a common vision, built on equality and sharing, not on superiority, negation of the other or aggression, using the pretext of fear and security. We say that love is possible and mutual trust is possible. Thus, peace is possible and definitive reconciliation also. Thus, justice and security will be attained for all.

9.2 Education is important. Educational programs must help us to get to know the other as he or she is rather than through the prism of conflict, hostility or religious fanaticism. The educational programs in place today are infected with this hostility. The time has come to begin a new education that allows one to see the face of God in the other and declares that we are capable of loving each other and building our future together in peace and security.

9.3 Trying to make the state a religious state, Jewish or Islamic, suffocates the state, confines it within narrow limits, and transforms it into a state that practices discrimination and exclusion, preferring one citizen over another. We appeal to both religious Jews and Muslims: let the state be a state for all its citizens, with a vision constructed on respect for religion but also equality, justice, liberty and respect for pluralism and not on domination by a religion or a numerical majority.

9.4 To the leaders of Palestine we say that current divisions weaken all of us and cause more sufferings. Nothing can justify these divisions. For the good of the people, which must outweigh that of the political parties, an end must be put to division. We appeal to the international community to lend its support towards this union and to respect the will of the Palestinian people as expressed freely.

9.5 Jerusalem is the foundation of our vision and our entire life. She is the city to which God gave a particular importance in the history of humanity. She is the city towards which all people are in movement – and where they will meet in friendship and love in the presence of the One Unique God, according to the vision of the prophet Isaiah: "In days to come the mountain of the Lord's house shall be established as the highest of the mountains, and shall be raised above the hills; all the nations shall stream to it (…) He shall judge between the nations, and shall arbitrate for many peoples; they shall beat their swords into ploughshares, and their spears into pruning hooks; nation shall not lift up sword against nation, neither shall they learn war any more" (Is. 2: 2-5). Today, the city is inhabited by two peoples of three religions; and it is on this prophetic vision and on the international resolutions concerning the totality of Jerusalem that any political solution must be based. This is the first issue that should be negotiated because the recognition of Jerusalem's sanctity and its message will be a source of inspiration towards finding a solution to the entire problem, which is largely a problem of mutual trust and ability to set in place a new land in this land of God.

10. Hope and faith in God

10. In the absence of all hope, we cry out our cry of hope. We believe in God, good and just. We believe that God’s goodness will finally triumph over the evil of hate and of death that still persist in our land. We will see here "a new land" and "a new human being", capable of rising up in the spirit to love each one of his or her brothers and sisters.

 

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Introduction

Nous, un groupe de Palestiniens chrétiens, après avoir prié, réfléchi et échangé devant Dieu sur l’épreuve que nous vivons sur notre terre, sous occupation israélienne, nous faisons entendre aujourd’hui notre cri, un cri d’espoir dans l’absence de tout espoir, uni à notre prière et à notre foi en Dieu qui veille, dans sa divine Providence, sur tous les habitants de cette terre. Nous inspirant du mystère de l’amour de Dieu pour tous et de celui de sa présence divine dans l’histoire des peuples et, plus particulièrement, dans celle de notre terre, nous voulons dire aujourd’hui notre parole, comme chrétiens et comme Palestiniens, une parole de foi, d’espérance et d’amour.

Pourquoi maintenant ? Parce que le drame du peuple palestinien est arrivé, aujourd’hui, à une impasse, et que ceux qui peuvent prendre les décisions se contentent de gérer le conflit au lieu d’agir sérieusement pour le résoudre. Cela remplit les cœurs des fidèles de peine et de questionnements : que fait la communauté internationale ? Que font les chefs politiques en Palestine, Israël et dans le monde arabe ? Et, que fait l'Eglise ? Car il ne s’agit pas simplement d’une question politique, mais, plutôt, d'une politique qui détruit la personne humaine. Et cela concerne l'Eglise.

Nous nous adressons à nos frères et sœurs dans nos Eglises ici, dans cette terre. De même que nous adressons notre appel, en tant que Palestiniens et en tant que chrétiens, à nos chefs religieux et politiques, à notre société palestinienne et à la société israélienne, aux responsables de la communauté internationale et à nos frères et sœurs dans les Eglises du monde.

1.      La réalité

1.1 “Ils disent ‘Paix ! Paix !’ et il n’y a point de paix” (Jr 6,14). Tous en effet parlent de paix et de processus de paix au Moyen-Orient, alors que tout cela n’est jusqu’à maintenant que pures paroles. Alors que la réalité est l’occupation israélienne des Territoires palestiniens, notre privation de notre liberté et tout ce qui en résulte :

1.1.1 Le mur de séparation, qui a été construit sur les terrains palestiniens, en a confisqué une grande partie, a converti nos villes et nos villages en prisons et en a fait des cantons séparés et dispersés. Gaza, après la guerre cruelle déclenchée par Israël en décembre 2008 et janvier 2009, continue à vivre dans des conditions inhumaines, sous embargo permanent et reste isolée géographiquement du reste des Territoires palestiniens.

1.1.2 Les colonies israéliennes qui nous dépouillent de notre terre, au nom de Dieu ou au nom de la force, contrôlent nos ressources naturelles, surtout l’eau et les terres agricoles, dont elles privent des centaines de milliers de Palestiniens. Elles sont aujourd’hui un obstacle face à toute solution politique

1.1.3 L’humiliation à laquelle nous sommes soumis chaque jour aux points de contrôle militaires, pour nous rendre à notre travail, à nos écoles ou à nos hôpitaux.

1.1.4 La séparation entre les membres d’une même famille, qui rend la vie familiale impossible pour des milliers de Palestiniens, lorsque l’un des époux n’est pas porteur d’une carte d’identité israélienne.

1.1.5 La liberté religieuse elle-même, à savoir la liberté d’accès aux lieux saints, devient limitée, sous prétexte de sécurité. Les lieux saints de Jérusalem sont inaccessibles à un grand nombre de chrétiens et de musulmans de la Cisjordanie et de Gaza. Les gens de Jérusalem eux-mêmes ne peuvent accéder à leurs lieux saints certains jours de fêtes, de même que certains de nos prêtres arabes ne peuvent entrer à Jérusalem sans difficultés.

1.1.6 Les réfugiés font partie de notre réalité. La plupart d’entre eux vivent encore dans les camps dans des situations difficiles inacceptables pour les êtres humains. Eux, qui ont le droit de retour, attendent ce retour depuis des générations. Quel sera leur sort ?

1.1.7 Les milliers de personnes détenues dans les prisons israéliennes font elles aussi partie de notre réalité. Les Israéliens remuent ciel et terre pour un seul prisonnier, mais ces milliers de prisonniers palestiniens qui croupissent dans les prisons israéliennes, quand verront-ils la liberté ?

1.1.8 Jérusalem est le cœur de notre réalité. Elle est en même temps symbole de paix et signe de conflit. Après que le “mur” a créé une séparation entre les quartiers palestiniens de la ville, les autorités israéliennes ne cessent de la vider de ses habitants palestiniens, chrétiens et musulmans. On leur confisque leur carte d'identité, c'est-à-dire leur droit de résider à Jérusalem. Leurs maisons sont démolies ou confisquées. Jérusalem, ville de la réconciliation, est devenue la ville de la discrimination et de l’exclusion, et donc source de conflit au lieu d’être source de paix.

1.2 Par ailleurs, Israël tourne en dérision le droit international et les résolutions internationales, avec l’impuissance du monde arabe comme de la communauté internationale face à ce mépris. Les droits de l’homme sont violés. Malgré les multiples rapports des organisations locales et internationales des droits de la personne, l’oppression continue.

1.2.1 Les Palestiniens de l'Etat d’Israël, tout en étant des citoyens ayant tous les droits et les devoirs que leur confère la citoyenneté, ont eux aussi subi une injustice historique et ne cessent de souffrir de politiques discriminatoires. Eux aussi attendent d’obtenir tous leurs droits et d’être traités à égalité avec tous les citoyens de l'Etat.

1.3 L’émigration est une autre dimension de notre réalité. L’absence de toute vision ou espoir de paix et de liberté a poussé les jeunes, chrétiens et musulmans, à émigrer. Le pays se voit ainsi privé de sa ressource la plus importante et la plus riche : une jeunesse instruite. La diminution du nombre de chrétiens, en particulier en Palestine, est une des graves conséquences de ce conflit, de l’impuissance et de l’échec aux niveaux local et international à trouver une solution globale au problème.

1.4 Face à cette réalité les Israéliens prétendent justifier leurs actes comme actes de légitime défense. C’est pourquoi l’occupation continue, de même que les punitions collectives et les représailles de toutes sortes contre les Palestiniens. C’est là, à notre avis, une vision renversée des choses. Oui, il y a une résistance palestinienne à l’occupation. Mais, précisément, s’il n’y avait pas d’occupation, il n’y aurait pas de résistance ; il n’y aurait eu non plus ni peur ni insécurité. Voilà ce que nous constatons, et nous appelons les Israéliens à mettre fin à l’occupation. Ils verront alors un nouveau monde, dans lequel il n’y a ni peur ni menaces, mais sécurité, justice et paix.

1.5 La riposte palestinienne face à cette réalité a revêtu de nombreuses formes. Certains ont choisi la voie des négociations : c'est là la position officielle de l'Autorité palestinienne. Mais cela n'a pas fait avancer le processus de paix. D'autres partis politiques ont eu recours à la résistance armée. Israël s'en est servi comme prétexte pour accuser les Palestiniens d'être des terroristes, ce qui lui a permis d'altérer la véritable nature du conflit, le présentant comme une guerre israélienne contre le terrorisme et non comme une résistance palestinienne légitime à l'occupation israélienne.

1.5.1 Le conflit interne entre les Palestiniens, ainsi que la séparation de Gaza du reste des territoires palestiniens n'ont fait qu'aggraver la tragédie. Il convient aussi de noter que bien que la division ait affecté les Palestiniens eux-mêmes, la responsabilité pèse pour beaucoup sur la communauté internationale, car elle a refusé d'accueillir positivement la volonté du peuple palestinien telle qu'elle a été exprimée avec les résultats des élections menées démocratiquement et légalement en 2006.

Encore une fois, nous proclamons que notre parole chrétienne, au milieu de toute notre tragédie, est une parole de foi, d'espérance et d'amour.

2.      Une parole de foi

Nous croyons en Dieu, un Dieu bon et juste

2.1 Nous croyons en Dieu, un et unique, créateur de l’univers et de l’humanité, un Dieu bon, juste et aimant toutes ses créatures. Nous croyons que toute personne humaine est créée par Dieu à son image et à sa ressemblance. La dignité de l'être humain provient de celle de Dieu et elle est égale en toute personne humaine. Cela veut dire pour nous, ici et maintenant sur cette terre en particulier, que Dieu nous a créés non pour que nous nous disputions et nous affrontions, mais afin que nous nous connaissions et nous aimions les uns les autres, et pour édifier ensemble cette terre, par notre amour et notre respect mutuel.

2.1.1 Nous croyons en son Verbe éternel, son Fils unique notre Seigneur Jésus Christ, qu’il a envoyé comme Sauveur du monde.

2.1.2 Nous croyons en l’Esprit Saint qui accompagne l'Eglise et l’humanité dans leur cheminement. C’est lui qui nous aide à comprendre les Ecritures, dans les deux Testaments, formant une seule unité, ici et maintenant. C’est lui qui nous révèle la manifestation de Dieu à l’humanité, dans le passé, le présent et l’avenir.

Comment comprendre la Parole de Dieu ?

2.2 Nous croyons que Dieu a parlé à l’humanité, ici, dans notre pays : “Après avoir, à maintes reprises et sous maintes formes, parlé jadis aux Pères par les Prophètes, Dieu, en ces jours qui sont les derniers, nous a parlé par le Fils qu’il a établi héritier de toutes choses, par qui aussi il a fait les siècles” (Hb 1, 1-2).

2.2.1 Nous, Palestiniens chrétiens, comme tout chrétien dans le monde, nous croyons que Jésus Christ est venu accomplir la Loi et les Prophètes. Il est l’alpha et l’oméga, le début et la fin. Illuminés par lui et guidés par le Saint Esprit, nous lisons les Ecritures, nous les méditons et nous les interprétons, comme le fit Jésus aux deux disciples d’Emmaüs : “Et, commençant par Moïse et parcourant tous les Prophètes, il leur interpréta, dans toutes les Ecritures, ce qui le concernait” (Lc 24,27).

2.2.2 Le Christ est venu proclamer que le Royaume de Dieu est proche. Il a provoqué une révolution dans la vie et la foi de l’humanité. Il nous a porté un “enseignement nouveau” (Mc 1,27) et une lumière nouvelle pour comprendre l’Ancien Testament et les principaux sujets qui y sont mentionnés et qui ont rapport avec notre foi chrétienne et notre vie quotidienne, tels les promesses, l’élection, le peuple de Dieu et la terre. Nous croyons que la Parole de Dieu est une parole vivante qui jette une lumière nouvelle sur chacune des périodes de l’histoire. Elle manifeste aux croyants ce que Dieu dit ici et aujourd’hui. C’est pourquoi il n’est pas permis de transformer la Parole de Dieu en lettres mortes qui défigurent l’amour et la Providence de Dieu dans la vie des peuples et des personnes. C’est là le défaut des interprétations bibliques fondamentalistes, qui nous portent la mort et la destruction lorsqu'elles figent la Parole de Dieu et la transmettent, comme parole morte, de génération en génération. Cette parole morte est utilisée comme une arme dans notre histoire présente, afin de nous priver de notre droit sur notre propre terre.

La vocation universelle de notre terre

2.3. Nous croyons que notre terre a une vocation universelle. Dans cette vision d’universalité, le concept des promesses, de la terre, de l’élection et du peuple de Dieu s’ouvrent pour embrasser toute l’humanité, à commencer par tous les peuples de cette terre. A la lumière des Ecritures Saintes nous voyons que la promesse de la terre n’a jamais été à la base d’un programme politique. Elle est plutôt une introduction au salut universel, et donc le début de la proclamation du Royaume de Dieu sur terre.

2.3.1 Dieu a envoyé à cette terre les patriarches, les prophètes et les apôtres porteurs d’un message universel. Aujourd’hui nous y constituons trois religions, le judaïsme, le christianisme et l'islam. Notre terre est terre de Dieu, comme l'est tout pays dans le monde. Elle est sainte par sa présence en elle, car lui seul est le Très Saint et le sanctificateur. Il est de notre devoir, nous qui l’habitons, de respecter la volonté de Dieu sur elle et de la libérer du mal de l’injustice et de la guerre qui est en elle. Terre de Dieu, elle doit être terre de réconciliation, de paix et d’amour. Et cela est possible. Si Dieu nous a mis, deux peuples, dans cette terre, il nous donne aussi la capacité, si nous le voulons, d’y vivre ensemble, d'y établir la justice et la paix et d’en faire vraiment une terre de Dieu : “Au Seigneur le monde et sa richesse, la terre et tous ses habitants” (Ps 24,1).

2.3.2 Notre présence, en tant que Palestiniens - chrétiens ou musulmans - sur cette terre n’est pas un accident. Elle a des racines profondes liées à l’histoire et à la géographie de cette terre, comme c’est le cas de tout peuple aujourd’hui qui vit sur sa terre. Une injustice a été commise à notre égard, lorsqu’on nous a déracinés. L'Occident a voulu réparer l’injustice qu’il avait commise à l’égard des juifs dans les pays d’Europe, et il l’a fait à nos dépens et sur notre terre. Il a ainsi réparé une injustice en en créant une autre.

2.3.3 De plus, nous voyons certains théologiens occidentaux vouloir donner eux aussi une légitimité théologique et scripturaire à l’injustice commise à notre égard. Selon leurs interprétations, les promesses sont devenues une “menace pour notre existence”, et la “bonne nouvelle” même de l'Evangile est devenue pour nous une “une annonce de mort”. Nous invitons ces théologiens à approfondir leur réflexion sur la Parole de Dieu et à rectifier leurs interprétations, de sorte à voir dans la Parole de Dieu une source de vie pour tous les peuples.

2.3.4 Notre lien avec cette terre est un un droit naturel. Ce n’est pas seulement une question d’idéologie ou de théorie théologique. Pour nous, c’est une question de vie ou de mort. Certains ne sont pas d’accord avec nous, et nous traitent même en ennemis pour la seule raison que nous voulons vivre libres sur notre terre. Parce que Palestiniens, nous souffrons à cause de l’occupation de notre terre, et parce que chrétiens, nous souffrons des fausses interprétations de certains théologiens. Face à cela, notre rôle consiste à rester fidèles à la Parole de Dieu, source de vie, non de mort, et à conserver la “bonne nouvelle” comme elle est, “bonne” pour nous et pour tous les hommes. Face à ceux qui menacent notre existence comme Palestiniens, musulmans et chrétiens, par les Ecritures Saintes, nous renouvelons notre foi en Dieu, car nous savons que la Parole de Dieu ne peut pas être pour nous une source de mort.

2.4 Nous déclarons donc que le recours à l’Ecriture Sainte pour justifier ou soutenir des choix ou des positions politiques se fondant sur l'injustice, imposés par un homme à son prochain ou par un peuple à un autre, transforme la religion en idéologie humaine et prive la Parole de Dieu de sa sainteté, de son universalité et de sa vérité.

2.5 Nous déclarons également que l’occupation israélienne des Territoires palestiniens est un péché contre Dieu et contre la personne humaine, car elle prive les Palestiniens des droits humains fondamentaux que Dieu leur a accordés, et défigure l’image de Dieu dans les Israéliens - devenus occupants - comme dans les Palestiniens, soumis à l’occupation. Toute théologie qui prétend justifier l’occupation en se basant sur les Ecritures, la foi ou l'histoire est bien loin des enseignements chrétiens, car elle appelle à la violence et à la guerre sainte au nom de Dieu, le soumettant à des intérêts humains du “moment présent” et déformant son image dans les êtres humains qui subissent une injustice politique et théologique.

3.      L’espérance

3.1 Bien qu'il n’y ait apparemment aucune lueur d’espoir, notre espérance reste ferme. La situation présente, en effet, n’annonce aucune solution proche, ni la fin de l’occupation qui nous est imposée. Les initiatives sont certes nombreuses, de même que les congrès, les visites et les pourparlers, mais tout cela n’est suivi d’aucun changement dans notre réalité et nos souffrances. Même la nouvelle position des Etats-Unis, annoncée par le président Obama, et sa volonté manifeste de mettre fin à ce drame, a été incapable d’y apporter un quelconque changement. La réponse israélienne, refusant catégoriquement toute solution, ne laisse aucune place à l’espoir. Malgré cela, notre espérance reste ferme, car nous la tenons de Dieu. Il est bon, tout-puissant et aimant. Sa bonté finira par vaincre un jour le mal dans lequel nous vivons. Saint Paul nous dit : “Si Dieu est pour nous, qui sera contre nous ? Qui nous séparera de l’amour du Christ ? La tribulation, l’angoisse, la persécution, la nudité, les périls, le glaive ? Selon le mot de l’Ecriture : A cause de toi, l’on nous met à mort tout le long du jour.... aucune créature ne pourra nous séparer de l’amour de Dieu” (Rm 8,31.35.36.39).

Que veut dire espérer ?

3.2 L’espérance qui est en nous signifie en tout premier lieu croire en Dieu et, deuxièmement, aspirer malgré tout à un avenir meilleur. Enfin, elle signifie ne pas fonder notre espoir sur des illusions, car nous savons que la solution n’est pas proche. Espérer veut dire être capable de voir Dieu au milieu de l’épreuve et d’agir avec son Esprit en nous. A partir de cette vision nous puisons la force pour persévérer, survivre et nous efforcer de changer notre réalité. Espérer veut dire ne pas se résigner devant le mal, mais dire non à l’oppression et à l’humiliation, et continuer à résister au mal. Nous ne voyons que destruction dans le présent et dans l’avenir ; nous voyons la tyrannie du plus fort et sa volonté d’imposer davantage de séparation raciste et de promulguer des lois qui bafouent notre dignité et notre existence. Nous voyons aussi perplexité et division parmi les Palestiniens. Cependant, si, aujourd’hui, nous résistons et agissons de toutes nos forces, peut-être que la ruine qui se dessine à l’horizon n’aura pas lieu.

Signes d’espérance

3.3 L’Eglise - ses chefs et ses fidèles - sur cette terre, montre de nombreux signes d’espérance, malgré sa faiblesse et ses divisions. Nos communautés paroissiales sont vivantes. Les jeunes y sont des messagers actifs pour la justice et la paix. Outre l’engagement des personnes, les institutions diverses des Eglises font de la présence chrétienne une présence active, de service, de prière et d’amour.

3.3.1 Parmi les signes d’espérance, il y a les nombreux centres locaux de théologie, qui ont un caractère social et religieux, dans toutes nos Eglises. Le caractère œcuménique, malgré certaines hésitations, se manifeste de plus en plus dans les rencontres entre les différentes familles d’Eglises.

3.3.2 Les nombreux dialogues interreligieux sont aussi autant de signes d’espérance, notamment le dialogue islamo-chrétien, au niveau des responsables comme au niveau d’une partie du peuple. Toutefois, il faut savoir que le dialogue est une longue marche et un effort qui se perfectionne jour après jour, en vivant les mêmes épreuves et les mêmes attentes. Le dialogue existe aussi entre les trois religions - judaïsme, christianisme et islam - et nombre d’autres dialogues ont lieu aux niveaux académique ou social. Tous ces dialogues s'efforcent d'abattre les murs qu’impose l’occupation et de s’opposer à la déformation de l’image de l’autre dans le cœur de ses frères et sœurs.

3.3.3 Parmi les signes les plus importants d’espérance, il faut mentionner la constance des générations qui croient à la justice de leur cause ainsi que la persévérance de la mémoire, qui n’oublie pas la catastrophe, “la nakba” et sa signification. La même prise de conscience est à l’œuvre dans de nombreuses Eglises à travers le monde, qui désirent mieux connaître la vérité sur ce qui se passe ici.

3.3.4 De plus, nous voyons, chez beaucoup de gens, une détermination à dépasser les rancunes du passé. Ils sont prêts à la réconciliation une fois la justice rétablie. Le monde prend conscience de la nécessité de restaurer les droits politiques des Palestiniens. Des voix juives et israéliennes plaidant pour la paix et la justice s'élèvent à cette fin, soutenues aussi par la communauté internationale. Il est vrai que ceux qui sont pour la justice et la réconciliation restent impuissants à mettre fin à l’injustice. Ils représentent cependant une force humaine qui a son importance et pourrait abréger le temps de l’épreuve et rapprocher celui de la réconciliation.

Mission de l’Eglise

3.4 Notre Eglise est une Eglise d’hommes et de femmes qui prient et servent. Leur prière et leur service sont une prophétie qui porte la voix de Dieu dans le présent et l’avenir. Tout ce qui arrive dans notre pays et à toute personne humaine qui l’habite, toutes les épreuves et les espérances, toute injustice et tout effort pour l’arrêter, tout cela est une partie de la prière de notre Eglise et du service de toutes ses institutions. Nous remercions le Seigneur parce qu’elle élève sa voix contre l’injustice, bien que certains voudraient qu’elle reste dans son silence, isolée dans ses dévotions.

3.4.1 La mission de l’Eglise est une mission prophétique qui proclame la Parole de Dieu dans le contexte local et dans les événements quotidiens, avec audace, douceur et amour pour tous. Et si l’Eglise prend un parti, c’est celui de l’opprimé. Elle se tient à ses côtés, de même que Jésus s’est mis du côté du pauvre et du pécheur qu’il a appelé à se repentir, à vivre et à retrouver la dignité que Dieu lui a donnée et dont personne n'a le droit de le priver.

3.4.2 La mission de l’Eglise consiste à annoncer le royaume de Dieu, un royaume de justice, de paix et de dignité. Notre vocation comme Eglise vivante est de témoigner de la bonté de Dieu, et de la dignité de la personne humaine. Nous sommes appelés à prier et à élever notre voix pour annoncer une société nouvelle où les hommes croient en leur dignité et en celle de leur adversaire.

3.4.3 L’Eglise annonce le Royaume de Dieu, qui ne peut être lié à aucun régime terrestre. Jésus dit devant Pilate : “Oui, je suis roi, mais mon royaume n’est pas de ce monde” (cf. Jn 18,36.37). Saint Paul dit : “Le règne de Dieu n’est pas affaire de nourriture ou de boisson, il est justice, paix et joie dans l’Esprit Saint” (Rm 14,17). C’est pourquoi la religion ne soutient et ne défend aucun régime politique injuste. Elle soutient et défend la justice, la vérité et la dignité humaine et essaie de porter la purification nécessaire dans les régimes qui pratiquent l’injustice et violent la dignité de la personne humaine. Le royaume de Dieu ne peut être lié à aucun système politique, car il est plus grand, plus universel que tout système politique en particulier.

3.4.4 Jésus dit : “Le royaume de Dieu est parmi vous” (cf. Lc 17,21). Cette présence en nous et parmi nous est l’extension du mystère de la Rédemption et c’est la présence de Dieu parmi nous et le fait d’en prendre conscience en tout ce que nous faisons ou disons. Devant cette présence divine, nous agissons jusqu’à ce que soit accomplie la justice que nous attendons sur cette terre.

3.4.5 Les dures circonstances qu’a vécues et que vit encore notre Eglise palestinienne l’ont amenée à purifier sa foi et à mieux connaître sa vocation. Nous avons réfléchi sur notre vocation et nous l’avons mieux découverte au milieu de la souffrance et de l’épreuve : aujourd’hui nous portons en nous la force de l’amour, non pas celle de la vengeance ; la culture de la vie, non pas celle de la mort. Ceci est source d’espoir pour nous, pour l’Eglise et pour le monde.

3.5 La Résurrection est le fondement de notre espérance. Jésus est ressuscité, vainqueur de la mort et du mal. Ainsi pouvons-nous, nous aussi, et tous les habitants de cette terre, vaincre le mal de la guerre grâce à elle. Quant à nous, nous resterons une Eglise de témoins, persévérante et agissante sur la terre de la Résurrection.

4.      L’amour

Le commandement de l’amour

4.1 Le Christ nous a dit : “Aimez-vous les uns les autres comme je vous ai aimés” (Jn 13,24). Il nous a déjà montré comment aimer et comment traiter nos ennemis. Il a dit : “Vous avez entendu qu’il a été dit : aimez vos amis et haïssez vos ennemis. Moi, je vous dis : aimez vos ennemis, et priez pour ceux qui vous persécutent afin de devenir fils de votre Père qui est aux cieux, car il fait lever son soleil sur les méchants et les bons et tomber la pluie sur les justes et injustes” (Mt 5,45-47).

Saint Paul dit : “Ne rendez pas le mal pour le mal” (Rm 12,17) et saint Pierre : "Ne rendez pas mal pour mal, insulte pour insulte. Bénissez au contraire, car c’est à cela que vous êtes appelés, afin d’hériter la bénédiction” (1P 3,9).

La résistance

4.2 Les paroles de Jésus sont claires. Aimer, voilà ce qu’il nous a donné comme commandement : aimer les amis et les ennemis. Voilà une directive claire, lorsque nous nous trouvons dans des circonstances dans lesquelles nous devons résister au mal, quel qu’il soit.

4.2.1 Aimer c’est voir le visage de Dieu en tout être humain. Toute personne est mon frère et ma sœur. Néanmoins, voir le visage de Dieu en toute personne ne veut pas dire consentir au mal ou à l’oppression de sa part. L’amour consiste plutôt à corriger le mal et à arrêter l’oppression.

L’injustice imposée au peuple palestinien, c’est-à-.dire l’occupation israélienne, est un mal auquel il faut résister. C’est un mal et un péché auquel il faut résister et qu’il faut écarter. Cette responsabilité incombe tout d’abord aux Palestiniens eux-mêmes qui subissent l’occupation. L’amour chrétien en effet appelle à la résistance à l’occupation, mais l’amour met fin au mal, en prenant les voies de la justice. Elle incombe ensuite à la communauté internationale, car la légitimité internationale gouverne aujourd’hui les rapports entre les peuples, et c’est en fin l’oppresseur lui-même qui doit se libérer du mal qui est en lui et de l’injustice qu’il exerce contre les autres..

4.2.2 Lorsque nous passons en revue l’histoire des peuples nous y trouvons des guerres fréquentes. Nous y trouvons la résistance à la guerre par la guerre, et à la violence par la violence. Le peuple palestinien a tout simplement pris la route de tous les peuples, surtout dans les premières phases de sa lutte contre l’occupation israélienne. Mais il a aussi résisté pacifiquement, notamment durant sa première intifada. Avec tout cela, nous voyons que tous les peuples doivent s’engager dans une nouvelle voie dans leurs rapports les uns avec les autres et pour la solution de leurs conflits : éviter les voies de la force militaire et recourir aux voies de la justice. Cela s’impose en premier lieu aux peuples puissants militairement qui exercent l’injustice à l’égard de peuples plus faibles.

4.2.3 Nous disons que notre option chrétienne face à l’occupation israélienne est la résistance ; c'est là un droit et un devoir des chrétiens. Or cette résistance doit suivre la logique de l’amour. Elle doit donc être créative, c'est-à-dire qu'il lui faut trouver les moyens humains qui parlent à l’humanité de l’ennemi lui-même. Le fait de voir l’image de Dieu dans le visage de l’ennemi même et de prendre des positions de résistance à la lumière de cette vision est le moyen le plus efficace pour arrêter l’oppression et contraindre l’oppresseur à mettre fin à son agression et, ainsi, atteindre le but voulu : récupérer la terre, la liberté, la dignité et l’indépendance.

4.2.4 Le Christ nous a donné un exemple à suivre. Nous devons résister au mal, mais il nous a enseigné de ne pas résister au mal par le mal. C’est un commandement difficile, surtout lorsque l’ennemi s’obstine dans sa tyrannie et persiste à nier notre droit à exister ici dans notre terre. C’est un commandement difficile. Mais c’est le seul qui peut tenir tête aux déclarations claires et explicites des autorités israéliennes refusant notre existence ou à leurs divers prétextes pour continuer à nous imposer l’occupation.

4.2.5 La résistance au mal de l’occupation s’insère donc dans cet amour chrétien qui refuse le mal et le corrige. C’est une résistance à l’injustice sous toutes ses formes et avec les moyens qui rentrent dans la logique de l’amour. Nous investissons toutes nos énergies pour faire la paix. Nous pouvons recourir à la désobéissance civile. Nous résistons, non par la mort, mais par le respect de la vie. Nous respectons et vénérons tous ceux qui ont donné leur vie pour la patrie. Et nous disons aussi que chaque citoyen doit être prêt à défendre sa vie, sa liberté et sa terre.

4.2.6 L'appel lancé par des organisations civiles palestiniennes, des organisations internationales, des ONG et certaines institutions religieuses aux individus, entreprises et Etats en faveur d'un boycott économique et commercial de tout produit de l’occupation, s’insère dans la logique de la résistance pacifique. Ces campagnes de soutien et de solidarité doivent se faire avec courage, tout en proclamant sincèrement et clairement que leur but n’est pas de se venger de qui que ce soit, mais de mettre fin au mal qui existe, pour en libérer l’oppresseur et l’opprimé. L'objectif est d'affranchir les deux peuples des positions extrémistes des différents gouvernements israéliens, afin de parvenir enfin à la justice et à la réconciliation. Avec cet esprit et cette action, nous finirons par arriver à la solution tant attendue, comme cela s’est réalisé en Afrique du Sud et pour d’autres mouvements de libération dans le monde.

4.3 Par notre amour nous dépassons les injustices pour jeter les bases d’une nouvelle société, pour nous et pour nos adversaires. Notre avenir et le leur ne font qu’un : ou bien un cercle de violence dans lequel nous périssons ensemble, ou bien une paix dont nous jouissons ensemble. Nous invitons les Israéliens à renoncer à leur injustice à notre égard, à ne pas déformer la vérité de l’occupation en prétendant lutter contre le terrorisme. Les racines du “terrorisme” sont l’oppression de la personne humaine et le mal de l’occupation. Il faut que cela disparaisse si vraiment il y a une volonté sincère de mettre fin au “terrorisme”. Nous invitons les Israéliens à être partenaires de paix et non partenaires dans un cycle de violence sans fin. Ensemble, nous résistons au mal, celui de l’occupation, et celui du cycle infernal de la violence.

5. Appel à nos frères et sœurs dans la foi

5.1 Nous sommes aujourd’hui tous dans l’impasse, et nous nous trouvons face à un avenir menaçant. Notre parole à nos frères et sœurs dans la foi est une parole d’espoir, de patience, de persévérance, et d’un effort toujours renouvelé pour préparer un avenir meilleur. Une parole qui nous dit à tous : nous sommes, dans cette terre, porteurs d’un message, et nous continuerons à le porter, même entre les épines, le sang et les difficultés quotidiennes. Nous mettons notre espoir en Dieu. C’est lui qui nous accordera la paix à l’heure qu’il voudra. Mais en même temps nous agissons. Avec lui et selon sa volonté divine, nous continuons d'agir, de construire, de résister au mal et de rapprocher l’heure de la justice et de la paix.

5.2 Nous leur disons : C’est un temps de pénitence, qui nous ramène à la communion de l’amour avec tout souffrant, avec les prisonniers, les blessés, ceux qui ont été atteints d’un handicap pour un temps ou pour toujours, avec les enfants qui ne peuvent vivre leur enfance, avec tous ceux qui pleurent quelqu’un qui leur est cher. La communion de l’amour dit au croyant en esprit et en vérité : mon frère est prisonnier, je suis donc moi prisonnier. Mon frère a sa maison démolie, c’est ma maison qui est démolie. Mon frère a été tué, c’est moi qui ai été tué. Nous faisons face aux mêmes défis. Nous sommes partie prenante de tout ce qui s’est passé et se passe encore. Peut-être que nous nous sommes tus, nous, fidèles ou chefs d’Eglises, alors qu’il fallait élever la voix pour condamner l’oppression et partager l’épreuve. C’est maintenant un temps de pénitence, pour le silence, l’indifférence, le manque de communion, ou parce que nous n’avons pas été fidèles à notre témoignage dans cette terre alors nous avons choisi d’émigrer, ou parce que nous n’avons pas assez réfléchi et agi pour arriver à une vision nouvelle qui nous unit alors nous nous sommes divisés, donnant un contre témoignage, affaiblissant ainsi notre parole. Une pénitence, pour nous être préoccupés de nos institutions aux dépens de notre message, et pour cela nous avons fait taire la voix prophétique que l’Esprit donne aux Eglises.

5.3 Nous invitons les chrétiens à résister dans ces temps difficiles, comme nous l’avons fait à travers les siècles et la succession des Etats et des gouvernements. Soyez patients, constants, pleins d’espoir et remplissez de cet espoir le cœur de tout frère et de toute sœur qui partage avec vous la même difficulté. Soyez “toujours prêt à répondre à quiconque demande raison de l’espérance qui est en vous” (1P 3,15). Soyez toujours actifs, partageant tous les sacrifices que requiert la résistance selon la logique de l’amour, afin de triompher de l’épreuve que nous endurons.

5.4 Notre communauté est petite, mais notre mission est grande et importante. Le pays a un grand besoin d’amour. Notre amour est un message pour les musulmans, pour les juifs et pour le monde.

5.4.1 Notre message aux musulmans est un message d’amour et de convivialité et un appel à rejeter le fanatisme et l’extrémisme. C’est aussi un message pour le monde, pour lui dire que les musulmans ne sont pas un objet de combat ou un lieu de terrorisme, mais un but de paix et de dialogue.

5.4.2 Notre message aux juifs leur dit : “ Si, dans le passé récent, nous nous sommes combattus, et aujourd’hui encore nous ne cessons de nous combattre, nous sommes cependant capables d’amour et de vie ensemble, aujourd’hui et demain. Nous sommes capables d’organiser notre vie politique avec toutes ses complexités selon la logique et la force de l’amour, une fois l’occupation terminée et la justice rétablie.”

5.4.3 La parole de foi dit à tous ceux qui sont engagés dans l’action politique : l’homme n’est pas créé pour haïr. Il n’est pas permis de haïr. Il ne vous est pas permis de tuer ni de vous faire tuer. La culture de l’amour est la culture de l’acceptation de l’autre. Par elle, la personne atteint sa propre perfection, et la société réalise sa stabilité.

6. Appel aux Eglises du monde

6.1. Notre appel aux Eglises du monde est d’abord l’expression de notre reconnaissance pour leur solidarité, par leur parole, leur action et leur présence parmi nous. C’est une parole d’appréciation pour la position de plusieurs Eglises et chrétiens qui soutiennent le droit du peuple palestinien à son auto-détermination. C’est aussi un message de solidarité avec ces Eglises et ces chrétiens qui souffrent parce qu'ils défendent le droit et la justice.

Mais c’est aussi un appel à la conversion et à la révision de certaines positions théologiques fondamentalistes qui soutiennent des positions politiques injustes à l’égard du peuple palestinien. C’est un appel à prendre le parti de l’opprimé, à faire en sorte que la Parole de Dieu reste une annonce de bonne nouvelle pour tous, et à ne pas la transformer en une arme qui tue l’opprimé. La Parole de Dieu est une parole d’amour pour toutes ses créatures. Dieu n’est l’allié de personne contre personne. Il n’est pas non plus l’adversaire avec l’un face à l’autre. Il est le Seigneur de tous. Il aime tous, il demande justice à tous et il donne ses mêmes commandements à tous. C’est pourquoi nous demandons aux Eglises de ne pas donner une couverture théologique à l’injustice dans laquelle nous vivons, c’est-à-dire le péché de l’occupation qui nous est imposée. La question que nous adressons aujourd'hui à nos frères et sœurs dans toutes les Eglises est la suivante : pouvez-vous nous aider à retrouver notre liberté ? Ainsi seulement vous aiderez les deux peuples de cette terre à parvenir à la justice, à la paix, à la sécurité et à l’amour.

6.2 Pour comprendre notre réalité, nous disons aux Eglises : venez et voyez. Notre rôle consiste à vous faire connaître la vérité et à vous accueillir comme pèlerins qui viennent pour prier et remplir une mission de paix, d’amour et de réconciliation. Venez connaître les faits et découvrir les gens qui peuplent cette terre, Palestiniens et Israéliens.

6.3 Nous condamnons toute forme de racisme, religieux ou ethnique, y compris l’antisémitisme et l’islamophobie et nous vous invitons à condamner tout racisme et à vous y opposer fermement de quelque façon qu’il se manifeste. Avec cela, nous vous invitons à dire une parole de vérité et à prendre des positions de vérité en ce qui concerne l’occupation du Territoire palestinien par Israël. Et, comme nous l'avons déjà dit, nous voyons dans le boycottage et le retrait des investissements un moyen non violent pour atteindre la justice, la paix et la sécurité pour tous

7. Appel à la communauté internationale

Nous demandons à la communauté internationale de cesser la pratique “des deux poids deux mesures” et d’appliquer à toutes les parties les résolutions internationales qui ont trait à la question palestinienne. Car l’application de la loi internationale aux uns et sa non-application aux autres laisse la porte grande ouverte à la loi de la jungle. Cela justifie aussi les prétentions de groupes armés et de nombreux pays qui disent que la communauté internationale ne comprend que le langage de la force. Nous vous invitons aussi à écouter l’appel des organisations civiles et religieuses mentionnées plus haut pour commencer à appliquer à l'égard d'Israël le système des sanctions économiques et du boycott. Nous le répétons encore une fois, il ne s’agit pas de se venger, mais de parvenir à une action sérieuse pour une paix juste et définitive, qui mette fin à l’occupation israélienne des Territoires palestiniens et d’autres territoires arabes occupés, et qui garantisse la sécurité et la paix à tous

8. Appel aux chefs religieux juifs et musulmans

Nous adressons enfin un appel aux chefs religieux et spirituels, juifs et musulmans, avec qui nous partageons la même vision : toute personne humaine est créée par Dieu et tient de lui la même dignité. D’où l’obligation de défendre l’opprimé et la dignité que Dieu lui a accordée. Ainsi, nous nous élevons ensemble au-dessus des positions politiques qui ont échoué jusqu’à maintenant et continuent à nous mener dans les voies de l’échec et de l’épreuve. En effet, les voies de l’Esprit sont différentes de celles des pouvoirs de cette terre, car “les voies de Dieu sont toutes miséricorde et vérité” (Ps 25/24,10).

9. Appel à notre peuple palestinien et aux Israéliens

9.1 C’est un appel à voir le visage de Dieu en chacune de ses créatures, et à aller au-delà des barrières de la peur ou de la race, pour établir un dialogue constructeur, non pour persister dans des manœuvres qui n’en finissent jamais et qui n’ont pour but que de maintenir la situation telle qu’elle est. Notre appel vise à parvenir à une vision commune bâtie sur l’égalité et le partage, non sur la supériorité, ni sur la négation de l’autre ou l’agression, sous prétexte de peur et de sécurité. Nous disons que l’amour est possible et que la confiance mutuelle est possible. Donc, la paix aussi est possible, tout comme la réconciliation définitive. Ainsi la sécurité et la justice pour tous se réaliseront-elles.

9.2 Le domaine de l’éducation est important. Il faut que les programmes d’éducation fassent connaître l’autre tel qu’il est et non à travers le prisme de la querelle, de l’hostilité ou du fanatisme religieux. En fait, les programmes de l’éducation religieuse et humaine sont aujourd’hui empreints de cette hostilité Il est temps de commencer une éducation nouvelle qui fait voir le visage de Dieu dans l’autre et qui dit que nous sommes capables de nous aimer les uns les autres et de construire ensemble notre avenir de paix et de sécurité.

9.3 Le caractère religieux de l’Etat, qu’il soit juif ou musulman, étouffe l’Etat, le tient prisonnier dans des limites étroites, en fait un Etat qui préfère un citoyen à l’autre et pratique l’exclusion et la discrimination entre ses citoyens. Notre appel aux juifs et aux musulmans religieux est le suivant : que l’Etat soit pour tous ses citoyens, bâti sur le respect de la religion, mais aussi sur l’égalité, la justice, la liberté et le respect du pluralisme, non sur la domination du nombre ou de la religion.

9.4 Aux dirigeants palestiniens, nous disons que les divisions internes ne font que nous affaiblir et augmenter nos souffrances, alors que rien ne les justifie. Pour le bien du peuple, qui passe avant celui des partis, il faut y mettre fin. Nous demandons à la communauté internationale de contribuer à cette union et de respecter la volonté du peuple palestinien librement exprimée.

9.5 Jérusalem est la base de notre vision et de toute notre vie. Elle est la ville à laquelle Dieu a donné une importance particulière dans l’histoire de l’humanité. Elle est la ville vers laquelle tous les peuples s’acheminent et où ils se rencontrent dans l’amitié et l’amour en présence du Dieu un et unique, selon la vision du prophète Esaïe : “Il arrivera dans la suite des temps que la montagne de la maison de Dieu sera établie en tête des montagnes et s’élèvera au-dessus des collines. Alors toutes les nations afflueront vers elle…. Il jugera entre les nations, il sera l’arbitre de peuples nombreux. Ils briseront leurs épées pour en faire des socs et leurs lances pour en faire des serpes. On ne lèvera plus l’épée nation contre nation, on n’apprendra plus à faire la guerre” (Is 2, 2-5).

C’est sur cette vision prophétique et sur la légitimité internationale concernant l’ensemble de Jérusalem – habitée aujourd’hui par deux peuples et trois religions - que doit se fonder toute solution politique. C’est le premier point à traiter dans les pourparlers, car la reconnaissance de sa sainteté et de sa vocation sera une source d’inspiration pour la résolution de l'ensemble du problème, qui relève de la confiance mutuelle et de la capacité à construire une “nouvelle terre” sur cette terre de Dieu.

10. Espérance et foi en Dieu

10. En l’absence de tout espoir, nous faisons entendre aujourd’hui notre cri d’espérance. Nous croyons en un Dieu bon et juste. Nous croyons que sa bonté finira par triompher sur le mal de la haine et de la mort qui règnent encore sur notre terre. Et nous finirons par entrevoir une “terre nouvelle” et un “homme nouveau”, capable de s’élever par son esprit jusqu’à l’amour de tous ses frères et sœurs qui habitent cette terre.

  

Introducción

Nosotros, un grupo de palestinos cristianos, después de haber rezado, reflexionado e intercambiado opiniones delante de Dios sobre la prueba que vivimos sobre nuestra tierra, bajo ocupación israelí, hacemos oír hoy nuestro grito, un grito de esperanza en ausencia de toda esperanza, unido a nuestro ruego y nuestra fe en Dios que vela, en su Divina Providencia, sobre todos los habitantes de esta tierra. Movidos por el misterio del amor de Dios por todos y de aquel de su presencia divina en la historia de los pueblos y, más particularmente, en esta nuestra tierra, queremos decir hoy nuestra palabra como cristianos y como palestinos, una palabra de fe, de esperanza y de amor.

¿Por qué este documento ahora? Porque el drama del pueblo palestino ha llegado, hoy, a un callejón sin salida, y quienes pueden tomar las decisiones se conforman con administrar el conflicto en vez de actuar en serio para solucionarlo. Eso llena los corazones de los fieles de pena y preguntas: ¿qué hace la comunidad internacional? ¿Qué hacen los jefes políticos en Palestina, Israel y en el mundo árabe? ¿Y, qué hace la Iglesia? Porque no se trata simplemente de una cuestión política, sino, y sobre todo, de una política que destruye a la persona humana. Y eso concierne a la Iglesia.

Nos dirigimos a nuestros hermanos y hermanas en nuestras Iglesias aquí, en esta tierra. Así como también enviamos nuestro llamado, en cuánto palestinos y en cuánto cristianos, a nuestros jefes religiosos y políticos, a nuestra sociedad palestina y a la sociedad israelí, a los responsables de la comunidad internacional y nuestros hermanos y hermanas en las Iglesias del mundo.

1. La realidad

1.1 "Dicen: ‘¡Paz! ¡Paz!’ y no hay paz" (Jer 6, 14). Todos, en efecto, hablan de paz y de proceso de paz en Medio Oriente, mientras que todo eso no es hasta ahora más que puras palabras. Mientras la realidad es la ocupación israelí de los Territorios Palestinos, nuestra privación de nuestra libertad y todo lo que resulta de ello:

1.1.1 El muro de separación, que ha sido construido sobre las tierras palestinas, que ha confiscado una gran parte de las mismas y que ha convertido nuestras ciudades y nuestros pueblos en prisiones y ha hecho de ellos cantones separados y dispersos. Gaza, después de la guerra cruel instigada por Israel en diciembre de 2008 y enero de 2009, continúa viviendo en condiciones inhumanas, bajo embargo permanente y permanece aislada geográficamente del resto de los Territorios palestinos.

1.1.2 Las colonias israelíes que nos despojan de nuestra tierra, en nombre de Dios o en nombre de la fuerza, controlan nuestros recursos naturales, sobre todo el agua y las tierras agrícolas, privando a centenares de millares de palestinos. Ellas son hoy un obstáculo de frente a toda solución política.

1.1.3 La humillación a la que somos sometidos cada día en los puntos de controles militares, para llegar a nuestro trabajo, a nuestras escuelas o a nuestros hospitales.

1.1.4 La separación entre los miembros de la misma familia, que hace la vida familiar imposible para millares de palestinos, especialmente cuando uno de los esposos no es portador de una carta de identidad israelí.

1.1.5 La libertad religiosa misma, a saber, la libertad de acceso a los Lugares Santos es limitada con el pretexto de la seguridad. Los Lugares Santos de Jerusalén son inaccesibles a un gran número de cristianos y musulmanes de la Cisjordania y Gaza. Inclusive las personas de Jerusalén no pueden llegar a sus Lugares Santos en ciertos días de fiesta, como, también hay que decirlo, algunos de nuestros sacerdotes árabes que no pueden entrar a Jerusalén sin dificultad.

1.1.6 Los refugiados hacen parte de nuestra realidad. La mayor parte de ellos vive todavía en los campos de refugiados y en situaciones difíciles, inaceptables para seres humanos. Para ellos que esperan su retorno desde hace generaciones: ¿cuál será su suerte?

1.1.7 Los millares de prisioneros en las prisiones israelíes hacen ellos también parte de nuestra realidad. ¿Los israelíes mueven el mundo por un solo prisionero y estos millares de prisioneros palestinos en el fondo de las prisiones israelíes, cuándo verán la libertad?

1.1.8 Jerusalén es el corazón de nuestra realidad. Ella es al mismo tiempo símbolo de paz y signo de conflicto. Después de que el "muro" ha erigido una separación entre los barrios palestinos de la ciudad, las autoridades israelíes no cesan de vaciarla de sus habitantes palestinos, cristianos y musulmanes. Sus carnés de identidad les son retirados, es decir, su derecho de vivir en Jerusalén. Sus casas son demolidas o confiscadas. Jerusalén, ciudad de la reconciliación se ha convertido en la ciudad de la discriminación y la exclusión, y por ello fuente de conflicto en lugar de ser fuente de paz.

1.2 Hace parte aún de esta realidad el hecho de que los israelíes se burlan de la legitimidad internacional y sus decisiones, con la impotencia tanto del mundo árabe como de la comunidad internacional frente a este desprecio. Los derechos del hombre son violados. A pesar de los múltiples informes de las organizaciones locales e internacionales de derechos humanos, la opresión continúa.

1.2.1 Los palestinos en el Estado de Israel, incluso siendo ciudadanos con todos los derechos y los deberes de la ciudadanía, han padecido una injusticia histórica y no dejan de padecer discriminación. Ellos también, esperan conseguir todos sus derechos y ser tratados con igualdad como todos los ciudadanos del Estado.

1.3 La emigración es otra dimensión de nuestra realidad. La ausencia de toda visión o esperanza de paz y libertad ha empujado a los jóvenes, cristianos y musulmanes, a la emigración. La tierra ha sido así privada de sus recursos más importantes y más ricos, es decir, la juventud culta. En particular, la disminución de los cristianos en Palestina es una de las graves consecuencias de este conflicto, de la impotencia y del fracaso local e internacional de encontrar una solución a toda la cuestión.

1.4 Frente a estas realidades, los israelíes pretenden justificar todas sus acciones como acciones de legítima defensa y es por ello que la ocupación continúa, como continúan los castigos colectivos y la represalia de todo tipo contra los palestinos. Esto es, según nuestro parecer, una visión dada vuelta de las cosas. Sí, hay una resistencia palestina a la ocupación. Pero, precisamente, si no hubiera ocupación, no habría resistencia; ni habría allí tampoco miedo ni inseguridad. He aquí lo que constatamos, y, visto esto, llamamos a los israelíes a liberarse poniendo fin a la ocupación. Verán entonces un mundo nuevo en el que no hay miedo ni amenazas sino seguridad, justicia y paz.

1.5 La respuesta palestina frente a esta realidad fue diversa. Algunos han elegido la vía de las negociaciones: fue la posición oficial de la Autoridad Palestina. Pero eso no ha hecho avanzar el Proceso de Paz. Otros partidos políticos han seguido el camino de la resistencia armada. Israel ha utilizado eso como un pretexto para acusar a los palestinos de ser terroristas y ha podido alterar la verdadera naturaleza del conflicto, presentándolo como una guerra israelí contra el terrorismo y no como una ocupación israelí al que hace frente una resistencia palestina legítima en vistas de ponerle fin.

1.5.1 El conflicto entre los mismos palestinos así como la separación de Gaza de lo demás de los Territorios Palestinos no ha hecho más que agravar la tragedia. También convendría notar que a pesar del hecho de que la división haya estado entre los mismos palestinos, la comunidad internacional tiene allí una responsabilidad primordial habiendo rechazado de tratar positivamente con la voluntad del pueblo palestino expresada democráticamente por los resultados de las elecciones realizadas democrática y legalmente en el 2006.

Una vez más, proclamamos que nuestra palabra cristiana, en el seno a toda esta tragedia, es una palabra de fe, de esperanza y de amor.

2. Una palabra de fe

Nosotros creemos en Dios, bueno y justo

2.1 Nosotros creemos en un único Dios, Creador del universo y de la humanidad, un Dios bueno, justo y amante de todas sus criaturas. Creemos que cada persona humana es creada por Dios a su imagen y a su semejanza. Su dignidad proviene de la de Dios y es igual en cada persona humana. Eso quiere decir para nosotros aquí, en esta tierra, que Dios nos ha creado, no para pelear y matarnos unos a otros, sino para que nos conozcamos y nos amemos unos a otros, y desarrollemos juntos esta tierra, por nuestro amor y nuestro respeto recíproco.

2.1.1 Creemos en su Verbo Eterno, su Hijo Único Jesucristo, que ha sido enviado como Salvador del mundo.

2.1.2 Creemos en el Espíritu Santo que acompaña a la Iglesia y la humanidad en su camino. Es Él quien nos ayuda a comprender las Escrituras, en los dos Testamentos, formando una sola unidad, hoy y aquí. Es Él que nos revela la manifestación de Dios a la humanidad, en el pasado, en el presente y en el futuro.

¿Cómo comprender la Palabra de Dios?

2.2 Nosotros creemos que Dios ha hablado a la humanidad aquí sobre nuestra tierra: "En otros tiempos habló Dios a nuestros antepasados muchas veces y de muchas maneras por medio de los profetas.  Ahora, en estos tiempos que son los últimos, nos ha hablado por su Hijo, mediante el cual creó los mundos y al cual ha hecho heredero de todas las cosas” (Hb 1, 1-2).

2.2.1 Nosotros, palestinos cristianos, como todo cristiano en el mundo, creemos que Jesucristo ha venido a cumplir la Ley y los Profetas. Es el Alfa y la Omega, el Principio y el Fin. Iluminados por Él y conducidos por el Espíritu Santo, leemos las Escrituras, meditamos en ellas y las interpretamos, como lo hizo Jesús con los dos discípulos de Emaús: “Y comenzando por Moisés y continuando con todos los Profetas, les interpretó en todas las Escrituras lo que se refería a Él.” (Lc 24, 27,).

2.2.2 Cristo ha venido a proclamar que el Reino de Dios está cercano. Ha provocado una revolución en la vida y en la fe de la humanidad. Nos ha traído una “enseñanza nueva” (Mc 1,27) y una luz nueva para comprender el Antiguo Testamento y los principales temas que son mencionados y que tienen relación con nuestra fe cristiana y nuestra vida cotidiana, tales como el de las promesas, la elección, el pueblo de Dios y la tierra. Creemos que la Palabra de Dios es una palabra viviente que echa una luz nueva sobre cada uno de los períodos de la historia. Les manifiesta a los creyentes lo que a Dios dice hoy y no sólo en el pasado lejano. Esto es porque, no es permitido transformar la Palabra de Dios en letras muertas que desfiguran el amor y la Providencia de Dios en la vida de los pueblos y las personas. Está el defecto de las interpretaciones bíblicas fundamentalistas que nos llevan a la muerte y a la destrucción cuando petrifican la Palabra de Dios y la transmiten, como palabra muerta, de generación en generación. Es así que es utilizada como un arma en nuestra historia presente que nos priva de nuestro derecho sobre nuestra tierra.

Vocación universal de nuestra tierra

2.3. Nosotros creemos que nuestra tierra tiene una vocación universal. En esta visión de universalidad, el concepto de las promesas, de la tierra, de la elección y del pueblo de Dios se abre para abrasar a toda la humanidad, empezando por los pueblos de esta tierra. La promesa de la tierra no fue nunca un título de programa político. Es sobre todo una introducción a la salvación universal, y de allí el principio de la proclamación del Reino de Dios sobre la tierra.

2.3.1 Dios ha enviado a esta tierra a los patriarcas, a los profetas y a los apóstoles portadores de un mensaje universal. Hoy somos aquí tres religiones: judía, cristiana y musulmana. Nuestra tierra es tierra de Dios como lo es cada país del mundo. Ella es santa por la presencia de Él en ella, el Único Santísimo y Santificador. Es nuestro deber para nosotros que la habitamos, el respetar la voluntad de Dios sobre ella y de liberarla del mal de la guerra que está en ella. Tierra de Dios, ella debe ser tierra de reconciliación, de paz y de amor. Y eso es posible. Si Dios nos ha puesto, dos pueblos, en esta tierra, también nos da la capacidad, si lo queremos, de vivir juntos, de establecer la justicia y la paz y de hacer de ella realmente una tierra de Dios: “Del Señor es la tierra y todo lo que hay en ella, el mundo y todos sus habitantes.” (Sal 24,1).

2.3.2 Nuestra presencia, en cuánto palestinos, cristianos o musulmanes, sobre esta tierra no es un accidente. Tiene raíces profundas ligadas a la historia y a la geografía de esta tierra, como es el caso hoy de cada pueblo que viva sobre su tierra. Una injusticia ha sido cometida contra nosotros, cuando nos han desarraigado. Occidente ha querido arreglar la injusticia que cometió contra los judíos en los países de Europa, y lo ha hecho a nuestra cuenta y sobre nuestra tierra. Ha arreglado así una injusticia creando otra.

2.3.3 Además, vemos ciertos teólogos en Occidente que quieren también dar ellos una legitimidad teológica y bíblica a la injusticia cometida contra nosotros. Según sus interpretaciones, las promesas se han convertido en una amenaza para nuestra existencia, y la misma "buena noticia" del Evangelio se ha convertido para nosotros en un "anuncio de muerte". Invitamos a estos teólogos a profundizar su reflexión sobre la Palabra de Dios y a rectificar sus interpretaciones, de modo que vean en la Palabra de Dios un manantial de vida para todos los pueblos.

2.3.4 Nuestra unión con esta tierra es una cuestión existencial. No es sólo una cuestión de ideología o teoría teológica. Para nosotros, es una cuestión de vida o muerte. Algunos no nos comprenden y nos tratan como enemigos por la sola razón que queremos vivir libres sobre nuestra tierra. En cuanto palestinos, padecemos la ocupación de nuestra tierra, y en cuanto cristianos, estos teólogos quieren que suframos a causa de nuestra fe. Frente a esto, nuestro papel consiste en permanecer fieles a la Palabra de Dios, fuente de vida, no de muerte, y a conservar la "buena noticia" como es, "buena" para nosotros y para todos los hombres. Frente a aquellos que amenazan nuestra existencia como palestinos, musulmanes y cristianos, por las Escrituras Santas, renovamos nuestra fe en estas mismas Escrituras, porque sabemos que la Palabra de Dios no puede ser para nosotros un manantial de muerte.

2.4 De dónde, utilizar la Escritura Santa para justificar o sostener elecciones o posiciones políticas que comportan injusticia impuesta por un hombre a su prójimo o por un pueblo a un otro transforma la religión en ideología humana y priva a la Palabra de Dios de su santidad, de su universalidad y de su verdad.

2.5 Es por esta razón que también decimos que la ocupación israelí de los Territorios Palestinos es un pecado contra Dios y contra la persona humana, porque priva a los palestinos de los derechos humanos fundamentales que Dios les ha concedido, y desfigura la imagen de Dios en el ocupante israelí como en el palestino sumiso a la ocupación. Cada teología que pretende justificar la ocupación basándose en las Escrituras, la fe o la historia, está bien lejos de las enseñanzas cristianas. Porque llama a la violencia y a la guerra santa en nombre de Dios y somete Dios a los intereses humanos del "momento presente" y deforma su imagen en el hombre sometido al mismo tiempo a dos opresiones, política y teológica.

3. La esperanza

3.1 Bien que no haya aparentemente ni un vislumbre de esperanza, nuestra esperanza permanece firme. La situación presente, en efecto, no anuncia ninguna solución cercana ni el fin de la ocupación que nos es impuesta. Las iniciativas, ciertas, son numerosas, como los Congresos, las visitas y las negociaciones, pero todo eso no es seguido por ningún cambio en nuestra realidad y en nuestros sufrimientos. También la nueva actitud americana anunciada por el Presidente Obama y su voluntad manifiesta de poner fin a este drama, ha sido incapaz de traer algún cambio. Porque la respuesta israelí que rechaza claramente cada solución no deja ningún espacio para la esperanza. A pesar de eso, nuestra esperanza permanece firme. Porque es en Dios que hemos puesto nuestra esperanza. El es bueno, Omnipotente y ama a todos los hombres. Su bondad acabará por vencer un día el mal en que vivimos. San Pablo nos dice: “Si Dios está por nosotros ¿quién contra nosotros? ¿Quién nos separará del amor de Cristo? ¿La tribulación?, ¿la angustia?, ¿la persecución?, ¿el hambre?, ¿la desnudez?, ¿los peligros?, ¿la espada?, como dice la Escritura: Por tu causa somos muertos todo el día (…) Ninguna criatura podrá separarnos del amor de Dios.” (Rm 8,31.35.36.39).

¿Qué quiere decir esperar?

3.2 La esperanza que está en nosotros quiere decir, en primer lugar, creer en Dios, seguidamente aspirar no obstante todo a un futuro mejor, y en tercer lugar a no fundar nuestra esperanza sobre ilusiones, pues sabemos que la solución no está cerca. Esperar quiere decir ser capaz de ver a Dios en medio de las pruebas y del obrar con su Espíritu en nosotros. A partir de esta visión sacamos fuerza para perseverar, sobrevivir en nuestros esfuerzos de cambiar nuestra realidad. Esperar quiere decir no rendirse delante del mal, sino decir No a la opresión y a la humillación y a continuar resistiendo al mal. Vemos solamente destrucción en el presente y en el futuro; vemos la tiranía del más fuerte y su voluntad de imponer cada vez más la separación racista y de promulgar leyes que niegan nuestra dignidad y nuestra existencia. Vemos mucha perplejidad y división entre los palestinos. Y, sin embargo, si hoy resistimos y actuamos con todas nuestras fuerzas, quizás la ruina que se bosqueja en el horizonte no tendrá lugar.

Señales de esperanza

3.3 La Iglesia - sus jefes y sus fieles - sobre esta tierra, a pesar de su debilidad y sus divisiones, muestra numerosos signos de esperanza. Nuestras comunidades parroquiales están llenas de vida. Los jóvenes son mensajeros activos de justicia y paz. Más allá del empeño de las personas, las diferentes instituciones de las Iglesias hacen que la presencia cristiana sea una presencia activa, de servicio, de ruego y de amor.

3.3.1 Entre los signos de esperanza, están los numerosos centros locales de teología o de carácter social y religioso, en todas nuestras Iglesias. El carácter ecuménico, a pesar de ciertas indecisiones, se manifiesta cada vez más en los encuentros entre las diferentes familias de iglesias.

3.3.2 Los numerosos diálogos interreligiosos son también de igual modo signos de esperanza: el diálogo islamo-cristiano, al nivel de los responsables como al nivel de una parte del pueblo. Sin embargo, hace falta saber que el diálogo es una larga marcha y un esfuerzo que se mejoran día tras día, viviendo las mismas pruebas y las mismas esperanzas. También hay los diálogos entre las tres religiones: judaísmo, cristianismo e islam, y un número de otros diálogos a diferentes niveles académicos o sociales: todos este diálogos prueban abreviar las distancias que imponen la ocupación y oponerse a la deformación de la imagen del otro en el corazón de su hermano.

3.3.3 Entre los signos de esperanza, hace falta mencionar todavía la constancia de las generaciones y la perseverancia de la memoria que no olvida la catástrofe, “la nakba” y su significado y quien cree siempre en la justicia de su causa. La misma toma de conciencia está en curso en numerosas Iglesias por el mundo que desean conocer mejor la verdad de lo que ocurre aquí.

3.3.4 Además, vemos en muchos, la voluntad decidida de ir más allá de los rencores del pasado. Están listos a la reconciliación una vez restablecida la justicia. La necesidad de establecer los derechos nacionales y políticos de los palestinos encuentra cada vez más sostén. Voces judías e israelíes por la paz y la justicia se levantan en este sentido, sostenidas también por la comunidad internacional. Es verdad que aquellos que están a favor de la justicia y la reconciliación permanecen impotentes para poner fin a la injusticia. Ellos representan no obstante una fuerza humana que tiene su importancia y pueden abreviar el tiempo del sufrimiento y acercar el tiempo de la reconciliación.

Misión de la iglesia

3.4 Nuestra Iglesia es una Iglesia de hombres y mujeres que ruegan y sirven. Su ruego y su servicio son una profecía que lleva la voz de Dios en el presente y en el futuro. Todo aquel llega a nuestro país y a cada persona humana que lo habita, todos los sufrimientos y esperanzas, cada injusticia y cada esfuerzo para pararlo, todo eso es una parte del ruego de nuestra Iglesia y del servicio de todas sus instituciones. Agradecemos al Señor porque Ella levanta su voz contra la injusticia, aunque algunos querrían que permaneciese en su silencio, aislada en sus devociones.

3.4.1 La misión de la iglesia es una misión profética que proclama la Palabra de Dios en el contexto local y en los acontecimientos cotidianos, con osadía, dulzura y amor por todo. Y si la Iglesia toma partido, es por el oprimido que Ella toma partido. Ella permanece a su lado, como Jesús ha estado del lado del pobre y del pecador que ha llamado a la penitencia, a la vida y a volver a encontrar la dignidad que Dios le ha dado y que no es permitido a nadie de privarla de ella.

3.4.2 La misión de la Iglesia consiste en anunciar el reino de Dios, un reino de justicia, de paz y de dignidad. Nuestra vocación como Iglesia viviente es de manifestar la bondad de Dios, y de la dignidad de la persona humana, luego de rogar y de levantar nuestra voz para anunciar una sociedad nueva donde los hombres creen en su dignidad y en aquel de su adversario. Sí, vivimos bajo la ocupación y exigimos a nuestro adversario que ponga fin a ella como a las opresiones que de ella se siguen. Pero al mismo tiempo, vemos en él a una persona humana a quien Dios ha dado una dignidad igual a la nuestra.

3.4.3 La Iglesia anuncia el Reino de Dios que no puede ser ligado a ningún régimen terrenal. Jesús dice delante de Pilatos: “Sí, soy Rey, pero mi Reino no es de este mundo” (cf. Jn 18,36.37). Y San Pablo dice: “El Reino de Dios no es comida ni bebida, sino justicia, paz y alegría en el Espíritu Santo” (Rm 14,17). Esto es porque la religión no sustenta y no defiende ningún régimen político injusto. Sustenta y defiende la dignidad humana e intenta llevar la purificación necesaria en los regímenes que practican la injusticia y la violencia contra la dignidad de la persona humana. El reino de Dios no puede ser atado a ningún sistema político, porque es más grande, más universal que cada sistema político en particular.

3.4.4 Jesús dice: “El Reino de Dios está entre vosotros” (cf. Lc 17,21). Esta presencia en nosotros y entre nosotros es la extensión del misterio de la Redención y es la presencia de Dios entre nosotros y el hecho de tomar de ello conciencia en todo lo que hacemos o decimos. Delante de esta presencia divina, actuamos hasta que sea cumplida la justicia que esperamos sobre esta tierra.

3.4.5 Las duras circunstancias que ha vivido y vive todavía nuestra Iglesia palestina la han llevado a purificar su fe y a conocer mejor su vocación. Hemos reflexionado sobre nuestra vocación y la hemos descubierto mejor en medio del sufrimiento y de la prueba. Hoy llevamos en nosotros la fuerza del amor, no la de la venganza, llevamos la cultura de la vida, no aquella de la muerte. Ella, la fe, es fuente de esperanza para nosotros, para la Iglesia y para el mundo.

3.5 La Resurrección es el fundamento de nuestra esperanza. Jesús ha resucitado, vencedor de la muerte y del mal. Así podemos, nosotros también, y todos los habitantes de esta tierra, vencer el mal de la guerra gracias a Ella. En cuánto a nosotros, permaneceremos una Iglesia de testigos, perseverante y operante sobre la tierra de la Resurrección.

4. El amor

El mandamiento del amor

4.1 Cristo nos ha dicho: “Amaos los unos a los otros como Yo os he amado” (Jn 13,24). También nos ha dicho qué quiere decir “amaos los unos a los otros”, y sobre todo cuando se habla de tratar con el enemigo: “Habéis oído que se dijo: Amarás a tu prójimo y odiarás a tu enemigo. Pues Yo os digo: Amad a vuestros enemigos y rogad por los que os persigan, para que seáis hijos de vuestro Padre celestial, que hace salir su sol sobre malos y buenos, y llover sobre justos e injustos.” (Mt 5,43-45).

San Pablo dice: “No devolváis mal por mal” (Rm 12,17) y san Pedro: “No devolváis mal por mal, ni injuria por injuria: al contrario, retribuid con bendiciones, porque vosotros mismos estáis llamados a heredar una bendición.” (1 Pe 3,9).

La resistencia

4.2 Las palabras de Jesús son claras. Amar, he aquí lo que nos ha dado como mandamiento: amar a los amigos y a los enemigos. He aquí una norma clara, cuando nos encontramos en las circunstancias en que tenemos que resistir al mal, cualquiera sea.

4.2.1 Amar es ver el rostro de Dios en cada persona humana. Cada persona humana es mi hermano y mi hermana. Pero, ver la cara de Dios en cada persona humana, eso no quiere decir permitir el mal o la opresión de su parte. El amor consiste más bien en corregir el mal y en frenar la opresión.

La injusticia impuesta al pueblo palestino, es decir, la ocupación israelí, es un mal al que hay que resistir. Es un mal y un pecado que hay que resistir y que hace falta apartar. Esta responsabilidad incumbe ante todo a los mismos palestinos que se encuentran bajo la ocupación. El amor cristiano llama a resistir a la ocupación, pero el amor pone fin al mal tomando las sendas de la justicia. Incumbe, seguidamente, a la comunidad internacional, porque la legitimidad internacional gobierna hoy las relaciones entre los pueblos y, finalmente, al opresor mismo el cual tiene que librarse del mal que está en él y de la injusticia que practica contra su hermano.

4.2.2 Cuando pasamos revista a la historia de los pueblos encontramos guerras frecuentes. Encontramos la resistencia a la guerra por la guerra, y a la violencia por la violencia. El pueblo palestino tomó sencillamente la senda de todos los pueblos, sobre todo en las primeras fases de su lucha contra la ocupación israelí. Pero también ha resistido pacíficamente, notablemente durante su primera intifada. Con todo eso, vemos que todos los pueblos tienen que embarcarse en una nueva senda en sus relaciones de unos con otros y por la solución de sus conflictos: evitar las vías de la fuerza militar y recurrir a las sendas justas. Eso se impone en primer lugar a los pueblos potentes militarmente que ejercitan la injusticia de frente a los pueblos más débiles.

4.2.3 Nosotros decimos que nuestra elección cristiana frente a la ocupación israelí es la resistencia. La resistencia es un derecho y un deber, pero una resistencia según la lógica del amor. Ella debe ser, por tanto, creativa, es decir, hay que encontrar los medios humanos que hablen a la humanidad del enemigo mismo. El hecho de ver la dignidad de Dios en el rostro del enemigo mismo y de tomar posiciones de resistencia a la luz de esta visión es el medio más eficaz para frenar la opresión y obligar al opresor a poner fin a su agresión y, así, alcanzar el fin querido: recuperar la tierra, la libertad, la dignidad y la independencia.

4.2.4 Cristo nos ha dado un ejemplo para seguir. Tenemos que resistir al mal, pero nos ha enseñado a no resistir al mal con el mal. Es un mandamiento difícil, sobre todo cuando el enemigo se obstina en su tiranía y persiste en negar nuestro derecho a existir aquí. Es un mandamiento difícil. Pero es el mandamiento. Y además es el único que puede hacer frente a las declaraciones claras y explícitas de las Autoridades israelíes que rechazan nuestra existencia o a sus diversos pretextos para continuar imponiendo la ocupación.

4.2.5 La resistencia al mal de la ocupación se introduce en este amor cristiano que rechaza el mal y lo corrige. Es la resistencia a la injusticia bajo todas sus formas y con los medios que entran en la lógica del amor. Invertimos todas nuestras energías para hacer la paz. Podemos recurrir a la desobediencia civil. Resistimos, no para la muerte, sino por el respeto a la vida. Respetamos y expresamos nuestra estima a todos los que han dado su vida por la patria. Y decimos que todo ciudadano debe estar preparado para defender su vida, su libertad y su tierra.

4.2.6 Es por esto que nosotros vemos que aquello que hacen ONG civiles, palestinas e internacionales y algunas organizaciones religiosas que llaman a los individuos, a las sociedades y a los Estados a un boicot económico y comercial para cada producto de la ocupación, se inserta en la lógica de la resistencia pacífica. Estas campañas de respaldo tienen que hacerse con valentía, proclamando sinceramente y claramente que su objetivo no es de vengarse de quien sea, sino de poner fin al mal que existe, para liberar de ello al opresor y al oprimido, y liberar a los dos pueblos de las posiciones extremistas de los diferentes gobiernos israelíes, para llegar por fin a la justicia y a la reconciliación. Con este espíritu y esta acción, acabaremos por llegar a la solución tanto esperada, como aquella que se ha realizado en África del Sur y por otros movimientos de liberación en el mundo.

4.3 Por nuestro amor superamos las injusticias para echar las bases de una nueva sociedad, para nosotros y para nuestros adversarios. Nuestro futuro y el de ellos no es sino uno sólo: o un círculo de violencia en que perecemos juntos, o una paz de la cual gozamos juntos. Invitamos a los israelíes a renunciar a su injusticia contra nuestro, a no deformar la verdad de la ocupación pretendiendo luchar contra el terrorismo. Las raíces del “terrorismo” son la opresión de la persona humana y el mal de la ocupación. Es necesario que ella desaparezca si verdaderamente hay una voluntad sincera de ponerle fin al “terrorismo”. Invitamos a los israelíes a ser camaradas de paz y no camaradas en un ciclo de violencia sin fin. Juntos, resistimos al mal, aquel de la ocupación y aquel del ciclo infernal de la violencia.

5. Llamados

Nuestra palabra a nuestros hermanos y hermanas en la fe

5.1 Todos estamos hoy en un callejón sin salida, y nos encontramos de frente a un futuro amenazador. Nuestra palabra para nuestros hermanos y hermanas en la fe es una palabra de esperanza, de paciencia y de perseverancia. Una palabra que nos dice a todos: somos, en esta tierra, portadores de un mensaje, y nosotros seguiremos llevándolo, inclusive entre las espinas, la sangre y las dificultades cotidianas. Ponemos nuestra esperanza en Dios. Es Él quien nos concederá la paz a la hora que Él querrá. Pero al mismo tiempo actuamos. Con Él y según su Voluntad divina, seguimos actuando, construyendo, resistiendo al mal y acercando la hora de la justicia y la paz.

5.2 Les decimos: Este es un tiempo de penitencia que nos reconduce a la comunión de amor con todo sufriente, con los prisioneros, los heridos, los que han sido alcanzados por una minusvalía por un tiempo o para siempre, con los niños que no pueden vivir su infancia, con todos los que lloran a alguien que les es querido. La comunión del amor le dice al creyente en espíritu y en verdad: mi hermano es prisionero, soy yo pues prisionero. Mi hermano tiene su casa demolida, es mi casa que está demolida. Mi hermano ha sido muerto, soy yo quien he sido muerto. Enfrentamos los mismos desafíos.

Somos parte integrante de todo lo que ha ocurrido y todavía ocurre. Quizás nos hemos callado nosotros, fieles o jefes de iglesias, mientras hizo falta levantar la voz para condenar la opresión y compartir el sufrimiento. Es ahora un tiempo de penitencia por el silencio, la indiferencia, la falta de comunión, o porque no hemos sido entonces fieles a nuestro testimonio en esta tierra y hemos elegido emigrar, o porque no hemos reflexionado bastante y actuado para llegar a una visión nueva que nos una, y así nos hemos dividido, dando un contra-testimonio, debilitando así nuestra palabra. Una penitencia, por habernos preocupado de nuestras instituciones a expensas de nuestro mensaje, y por ello hemos hecho callar la voz profética que el Espíritu dona a las Iglesias.

5.3 Invitamos a los cristianos a resistir en estos tiempos difíciles, como lo hemos sido a través de los siglos y la sucesión de los Estados y de los gobiernos. Sed pacientes, constantes, llenos de esperanza y llenad de esta esperanza el corazón de cada hermano y cada hermana que comparte con vosotros la misma dificultad. Estad “Siempre prontos a dar a quien os pregunta la razón de la esperanza que hay en vosotros” (1 Pe 3,15). Estad siempre activos, compartiendo todos los sacrificios que requieren la resistencia según la lógica del amor, a fin de triunfar la prueba que padecemos.

5.4 Nuestro número es pequeño. Pero nuestra misión es grande e importante. El país tiene una gran necesidad de amor. Nuestro amor es un mensaje para los musulmanes, para los judíos y para el mundo.

5.4.1 Nuestro mensaje para los musulmanes es un mensaje de amor y sociabilidad y una llamada a deshacerse del fanatismo y del extremismo. También es un mensaje para el mundo, para decirle que los musulmanes no son un objeto de combate o un lugar de terrorismo sino un objetivo de paz y diálogo.

5.4.2 Nuestro mensaje para los judíos les dice: “En el pasado reciente, nos hemos combatido, y todavía hoy en día no cesamos de combatirnos, somos no obstante capaces de amor y de vivir juntos, hoy y mañana. Somos capaces de organizar nuestra vida política con todas las complejidades según la lógica y la fuerza del amor, una vez que la ocupación termine y la justicia se restablezca”.

5.4.3 La palabra de fe dice a todos aquellos que están empeñados en la acción política: el hombre no ha sido creado para odiar. No le está permitido odiar. No os está permitido matar ni está permitido hacer matar. La cultura del amor es la cultura de la aceptación del otro. Por ella, la persona alcanza su propia perfección, y la sociedad realiza su estabilidad.

6. Llamado a las Iglesias del mundo

6.1. Nuestro llamado a las Iglesias del mundo es ante todo la expresión de nuestro reconocimiento por su solidaridad, por su palabra, por su acción y por su presencia entre nosotros. Esta es una palabra de apreciación por la posición de muchas Iglesias y cristianos que sostienen el derecho del pueblo palestino a su auto-determinación. Es también un mensaje de solidaridad con estas Iglesias y estos cristianos que han sufrido por sus posiciones defendiendo el derecho y la justicia.

Pero, es también una llamada a la conversión y a la revisión de algunas posiciones teológicas fundamentalistas que sustentan posiciones políticas injustas en referencia de la persona humana palestina. Es un llamado a tomar la parte del oprimido, a hacer que la Palabra de Dios permanezca un anuncio de buena noticia para todos, y a no transformarla en un arma que mata al oprimido. La Palabra de Dios es una palabra de amor para todas sus criaturas. Dios no está aliado con alguien contra alguien. El tampoco es más adversario de uno que de otro. Él es el Señor de todos. Él ama a todos, Él demanda justicia a todos y da sus mismos mandamientos a todos. Es por esto que nosotros pedimos a las Iglesias de no dar una cobertura teológica a la injusticia en la cual nosotros vivimos, es decir, al pecado de la ocupación que nos es impuesto. Nuestro pedido hoy en día a nuestros hermanos y hermanas de todas las Iglesias es la siguiente: ¿Podéis ayudarnos a reencontrar nuestra libertad? Así solamente vosotros ayudaréis a los dos pueblos de esta tierra a volver a la justicia, a la paz, a la seguridad y al amor.

6.2 Y, para comprender nuestra realidad, decimos a las Iglesias: ¡Venid y ved! Nuestro rol consiste en haceros conocer la verdad y en acogeros como peregrinos que vienen para rogar y cumplir una misión de paz, de amor y de reconciliación. Venid a conocer los hechos y a descubrir, al mismo tiempo, la persona humana palestina e israelí.

6.3 Condenamos toda forma de racismo, religioso o étnico, incluyendo el antisemitismo y la islamofobia y os invitamos a condenar todo racismo y a oponeros firmemente a todo aquello en que el mismo se manifieste. Con ello, os invitamos a decir una palabra de verdad y a tomar posiciones de verdad en lo que concierne la ocupación del Territorio palestino por Israel. Y, como ya se ha dicho, vemos en el boicot y la retirada de las inversiones un medio para alcanzar la justicia, la paz y la seguridad para todos.

7. Llamado a la comunidad internacional

Pedimos a la comunidad internacional de dejar la práctica “de dos pesos dos medidas” y de aplicar a todas las partes las resoluciones internacionales que han tratado la cuestión palestina. Pues la aplicación de la ley internacional a unos y su no aplicación a otros deja la puerta grande abierta a la ley de la selva. Esto justifica también las pretensiones de grupos armados y de numerosos países que dicen que la comunidad internacional sólo comprende el lenguaje de la fuerza. Os invitamos también a escuchar el llamado de las organizaciones civiles y religiosas mencionadas más arriba para comenzar a aplicar a Israel el sistema de sanciones. Lo repetimos aún una vez, no se trata de vengarse, sino de llegar a una acción seria para una paz justa y definitiva, que ponga fin a la ocupación israelí de los Territorios Palestinos y de otros territorios árabes ocupados, y que garantice la seguridad y la paz a todos.

Jefes religiosos judíos y musulmanes

8. Dirigimos finalmente un llamado a los jefes religiosos y espirituales, judíos y musulmanes, con quienes compartimos la misma visión: toda persona humana es creada por Dios y posee por él la misma dignidad. De allí la obligación de defender al oprimido y la dignidad que Dios le ha concedido. De este modo, nos elevamos juntos por arriba de las posiciones políticas que han fracasado hasta ahora y que continúan conduciéndonos por las sendas del fracaso y del sufrimiento. En efecto, las vías del Espíritu son diferentes a aquellas de los poderes de esta tierra pues "los senderos de Dios son todos misericordia y verdad" (Sal 25/24, 10).

9. Llamada a nuestro Pueblo palestino y a los israelíes

9.1 Este es un llamado a ver el rostro de Dios en cada una de sus criaturas, y de ir más allá de las barreras del miedo o de la raza, para establecer un diálogo constructor, no para persistir en maniobras que no terminan nunca jamás y que no tienen por finalidad sino el de mantener las cosas como están. Nuestro llamado apunta a llegar a una visión común construida sobre la igualdad y el compartir, no sobre la superioridad, ni sobre la negación del otro o la agresión, bajo pretexto de temor y de seguridad. Nosotros decimos que el amor es posible y que la confianza mutua es posible. La paz, pues, es también posible como también la reconciliación definitiva. Así se realizarán la seguridad y la justicia para todos.

9.2 El campo de la educación es importante. Hace falta que los programas de educación hagan conocer cómo es el otro y no por el prisma de la pelea, de la hostilidad o del fanatismo religioso. En efecto, los programas de la educación religiosa y humana son impresos hoy en día por esta hostilidad. Es tiempo de comenzar una nueva educación que haga ver el rostro de Dios en el otro y que diga que somos capaces de amarnos los unos a los otros y de construir juntos nuestro futuro de paz y de seguridad.

9.3 El carácter religioso del Estado, que sea hebreo o musulmán, ahoga al Estado, lo tiene prisionero en límites estrechos, de hecho un Estado así prefiere un ciudadano al otro y practica la exclusión y la discriminación entre sus ciudadanos. Nuestro llamado a los judíos y a los musulmanes religiosos es el siguiente: que el Estado sea para todos sus ciudadanos, construido sobre el respeto de la religión, pero también sobre la igualdad, la justicia, la libertad y el respeto del pluralismo, no sobre la dominación del número o de la religión.

9.4 A los líderes palestinos, decimos que las divisiones internas no hacen más que debilitarnos y aumentar nuestros sufrimientos, mientras que nada los justifica. Por el bien del pueblo, que pasa antes del de los partidos, hace falta poner fin. Pedimos a la comunidad internacional de ayudar a esta unión y de respetar la voluntad del pueblo palestino libremente expresado.

9.5 Jerusalén es la base de nuestra visión y de toda nuestra vida. Ella es la ciudad a la que Dios ha dado una importancia particular en la historia de la humanidad. Ella es la ciudad hacia la cual todos los pueblos se encaminan y donde se encuentran en la amistad y en el amor en presencia del único Dios, según la visión del profeta Isaías: “Sucederá al fin de los tiempos que la montaña de la Casa del Señor será afianzada sobre la cumbre de las montañas y se elevará por encima de las colinas. Todas las naciones afluirán hacia ella (...) El será juez entre las naciones y árbitro de pueblos numerosos. Con sus espadas forjarán arados y podaderas con sus lanzas. No levantará la espada una nación contra otra ni se adiestrarán más para la guerra.” (Is 2, 2-5).

Es sobre esta visión profética y sobre la legitimidad internacional concerniente a la totalidad de Jerusalén, en la cual estamos hoy dos pueblos y tres religiones, que tiene que basarse toda solución política. Esta es la primera cuestión a tratar en las negociaciones, pues el reconocimiento de su santidad y su vocación será un manantial de inspiración para la solución de todo el problema, que es una cuestión de confianza mutua y de la capacidad de construir una “nueva tierra” sobre esta tierra de Dios.

Esperanza y fe en Dios

10. En la ausencia de toda esperanza, hacemos oír hoy nuestro grito de esperanza. Pues creemos en un Dios bueno y justo. Y creemos que su bondad acabará por triunfar sobre el mal del odio y de la muerte que todavía reinan sobre nuestra tierra. Y acabaremos vislumbrando una “tierra nueva” y un “hombre nuevo”, capaces de levantarse por su espíritu hasta el amor de todos sus hermanos y hermanas que habitan esta tierra.

   

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Eine gedruckte Fassung ist im Buchhandel mit der ISBN 978-3-86575-530-8 erhältlich.

Einführung

Nach Gebet, Nachdenken und Meinungsaustausch erheben wir, eine Gruppe christlicher Palästinenser und Palästinenserinnen, mitten aus dem Leiden unseres von Israel besetzten Landes heraus unsere Stimme zu einem Schrei der Hoffnung, wo keine Hoffnung ist, zu einem Schrei, der erfüllt ist vom Gebet und von dem Glauben an Gott, der in Seiner göttlichen Güte über alle Bewohnerinnen und Bewohner dieses Landes wacht. Uns beseelt das Geheimnis der Liebe Gottes zu allen Menschen, das Geheimnis Seiner göttlichen Gegenwart in der Geschichte aller Völker und in besonderer Weise in der Geschichte unseres Landes. Als Christen und Palästinenser verkünden wir unser Wort – ein Wort des Glaubens, der Hoffnung und der Liebe.

Warum jetzt? Weil das tragische Schicksal des palästinensischen Volkes heute ausweglos geworden ist. Die Entscheidungsträger begnügen sich mit Krisenmanagement, anstatt sich der schwierigen Aufgabe zu unterziehen, nach einer Lösung für die Krise zu suchen. Die Herzen der Gläubigen sind erfüllt von Schmerz und von Fragen. Was tun die politischen Verantwortlichen in Palästina, in Israel und in der arabischen Welt? Was tut die Kirche? Hier geht es nicht allein um ein politisches Problem. Es geht um eine Politik, die Menschen vernichtet, und das geht die Kirche an.

Wir wenden uns an unsere Brüder und Schwestern, an die Glieder unserer Kirchen in diesem Land. Als Christen und Palästinenser wenden wir uns an unsere politische und religiöse Führung, an unsere palästinensische und an die israelische Gesellschaft, an die Weltgemeinschaft und an unsere christlichen Brüder und Schwestern in den Kirchen in aller Welt.

1. Die Realität

1-1 "Sie sagen: 'Friede! Friede!' und ist doch nicht Friede" (Jer 6, 14). In diesen Tagen reden alle vom Frieden im Nahen Osten und vom Friedensprozess. Bisher sind das jedoch nur Worte; Realität ist die israelische Besetzung palästinensischer Gebiete, der Verlust unserer Freiheit. Ursächlich dafür ist die folgende Situation:

1-1-1 Die Trennmauer, die auf palästinensischem Gebiet errichtet worden ist, das zu einem großen Teil zu diesem Zweck beschlagnahmt wurde, hat unsere Städte und Dörfer in Gefängnisse verwandelt und voneinander getrennt und sie zu verstreuten und geteilten Bezirken gemacht. Der Gazastreifen lebt, vor allem nach dem grausamen Krieg, den Israel im Dezember 2008 bis Januar 2009 gegen dieses Gebiet geführt hat, auch weiterhin unter unmenschlichen Bedingungen, unter einer ständigen Blockade und abgeschnitten von den übrigen palästinensischen Gebieten.

1-1-2 Im Namen Gottes und im Namen von Macht stehlen israelische Siedlungen unser Land; sie kontrollieren unsere natürlichen Ressourcen, auch das Wasser und das Ackerland, und damit berauben sie Hunderttausende von Palästinensern und Palästinenserinnen ihrer Rechte und stehen einer politischen Lösung im Wege.

1-1-3 Realität ist die tägliche Demütigung, der wir auf dem Weg zu unseren Arbeitsplätzen, zu Schulen und Krankenhäusern an den Militärkontrollposten ausgesetzt sind.

1-1-4 Realität ist die Trennung von Familien; sie macht das Familienleben für Tausende von Palästinensern unmöglich, vor allem dann, wenn einer der Ehegatten keinen israelischen Personalausweis besitzt.

1-1-5 Die Religionsfreiheit wird erheblich eingeschränkt; der freie Zugang zu den heiligen Stätten wird unter dem Vorwand von Sicherheit verwehrt. Jerusalem und seine heiligen Stätten sind für viele Christen und Muslime aus dem Westjordanland und dem Gazastreifen unerreichbar. Selbst Bewohner Jerusalems sind während der religiösen Feste Einschränkungen ausgesetzt. Und einige der arabischen Geistlichen werden häufig daran gehindert, Jerusalem zu betreten.

1-1-6 Auch die Flüchtlinge gehören zu unserer Realität. Die meisten von ihnen leben immer noch unter unmenschlichen Bedingungen in Lagern. Und obwohl sie das Recht auf Heimkehr haben, warten sie seit Generationen auf ihre Rückkehr. Was soll aus ihnen werden?

1-1-7 Und die Gefangenen? Tausende von Gefangenen, die in israelischen Gefängnissen dahinsiechen, sind Teil unserer Realität. Die Israelis bewegen Himmel und Erde, um einen Gefangenen zu befreien. Doch wann werden die Tausende von palästinensischen Gefangenen ihre Freiheit wiedererlangen?

1-1-8 Jerusalem ist das Herzstück unserer Realität. Es ist Symbol des Friedens und Zeichen des Konflikts zugleich. Während die Trennmauer palästinensische Wohngebiete teilt, werden palästinensische Bürger, Christen und Muslime, weiterhin aus Jerusalem hinausgedrängt. Ihre Personalausweise werden beschlagnahmt und dadurch verlieren sie ihr Bleiberecht in Jerusalem. Ihre Häuser werden zerstört oder enteignet. Jerusalem, die Stadt der Versöhnung, ist zu einer Stadt der Diskriminierung und Ausgrenzung, zu einer Quelle des Streites anstatt des Friedens geworden.

1-2 Teil unserer Realität ist die Missachtung des Völkerrechts und der internationalen Resolutionen durch die Israelis sowie die Untätigkeit der arabischen Welt und der Weltgemeinschaft angesichts dieser Missachtung. Es werden Menschenrechte verletzt, aber trotz der vielfältigen Berichte örtlicher und internationaler Menschenrechtsorganisationen besteht das Unrecht fort.

1-2-1 Auch den Palästinensern im Staat Israel, die zwar Bürgerinnen und Bürger sind und als solche Rechte und Pflichten haben, ist historisches Unrecht angetan worden und sie leiden heute immer noch unter einer diskriminierenden Politik. Auch sie warten darauf, in den Genuss ihrer uneingeschränkten Rechte zu kommen und den anderen Bürgern des Staates gleichgestellt zu werden.

1-3 Ein weiteres Element unserer Realität ist die Emigration. Das Fehlen einer Vision oder eines Funkens der Hoffnung auf Frieden und Freiheit drängt junge Menschen, Muslime wie Christen, zur Auswanderung. So wird das Land seiner wichtigsten und kostbarsten Ressource beraubt – seiner ausgebildeten jungen Menschen. Die schrumpfende Zahl der Christen, vor allem in Palästina, gehört zu den gefährlichen Folgen dieses Konflikts. Sie ist auch Folge der lokalen wie und internationalen Lähmung und Unfähigkeit, zu einer umfassenden Lösung des Problems zu gelangen.

1-4 Dieser Realität gegenüber rechtfertigt Israel seine Aktionen, einschließlich der Besetzung, der kollektiven Bestrafung und aller anderen Formen von Repressalien gegen  die Palästinenser, als Selbstverteidigung. Unserer Auffassung nach stellt diese Vorstellung die Realität auf den Kopf. Ja, es gibt palästinensischen Widerstand gegen die Besetzung. Wenn es jedoch keine Besetzung gäbe, gäbe es auch keinen Widerstand, keine Angst und keine Unsicherheit. Das ist unsere Sicht der Dinge. Wir appellieren an die Israelis, die Besetzung zu beenden. Sie werden dann eine neue Welt ohne Angst und Bedrohung entdecken, in der Sicherheit, Gerechtigkeit und Frieden herrschen.

1-5 Die Reaktionen der Palästinenser auf diese Realität waren unterschiedlich. Manche reagierten mit Verhandlungen: das war die offizielle Haltung der Palästinensischen Autoritätsbehörde; doch sie vermochte es nicht, den Friedensprozess voranzutreiben. Manche Parteien begaben sich auf den Weg des bewaffneten Widerstandes. Israel benutzte dies als Vorwand, die Palästinenser des Terrorismus zu bezichtigen, und konnte damit das wahre Wesen des Konfliktes verfälschen, ihn als einen israelischen Krieg gegen den Terrorismus darstellen und nicht als israelische Besetzung, die auf legitimen palästinensischen Widerstand zu ihrer Beendigung stößt.

1-5-1 Der interne Konflikt unter den Palästinensern und die Abtrennung des Gazastreifens von dem übrigen palästinensischen Gebiet verschlimmerten die verhängnisvolle Situation. Dabei ist zu bedenken, dass die Palästinenser zwar untereinander gespalten sind, ein großer Teil der Verantwortung aber der internationalen Gemeinschaft anzulasten ist, denn sie weigerte sich, konstruktiv auf den Willen des palästinensischen Volkes einzugehen, der in dem Ergebnis der demokratischen und gesetzmäßigen Wahlen im Jahre 2006 zum Ausdruck gekommen ist.

Wir wiederholen und bekräftigen erneut, dass unser christliches Wort in dieser Situation ein Wort des Glaubens, der Hoffnung und der Liebe inmitten unserer Katastrophe ist.

2. Ein Wort des Glaubens

Wir glauben an Gott, an einen gütigen und gerechten Gott

2-1 Wir glauben an den einen Gott, den Schöpfer des Universums und der Menschheit. Wir glauben an einen gütigen und gerechten Gott, der jedes seiner Geschöpfe liebt. Wir glauben, dass jeder Mensch von Gott nach Seinem Bilde und Ihm gleich geschaffen worden ist und dass jedes Wesen seine Würde der Würde des Allmächtigen verdankt. Wir glauben, dass diese Würde unteilbar und in jeder und jedem von uns gleich ist. Das heißt für uns hier und heute und vor allem in diesem Land, dass Gott uns nicht für Kampf und Streit geschaffen hat, sondern dafür, dass wir zueinander kommen, einander kennenlernen und lieben können und gemeinsam das Land in Liebe und gegenseitigem Respekt aufbauen.

2-1-1 Wir glauben an Gottes ewiges Wort, an Seinen eingeborenen Sohn, unseren Herrn Jesus Christus, den er der Welt als Heiland gesandt hat.

2-1-2 Wir glauben an den Heiligen Geist, der die Kirche und die ganze Menschheit auf ihrem Weg begleitet. Der Geist hilft uns, die Heilige Schrift Alten und Neuen Testaments zu verstehen und uns hier und jetzt vor Augen zu führen, dass beide zusammengehören. Der Geist tut uns die Offenbarung Gottes für die Menschheit in der Vergangenheit, in der Gegenwart und in der Zukunft kund.

Wie verstehen wir das Wort Gottes?

2-2 Wir glauben, dass Gott zu den Menschen hier in unserem Land gesprochen hat: "Nachdem Gott vorzeiten vielfach und auf vielerlei Weise geredet hat zu den Vätern durch die Propheten, hat er in diesen letzten Tagen zu uns geredet durch den Sohn, den er eingesetzt hat zum Erben über alles, durch den er auch die Welt gemacht hat" (Heb 1, 1-2).

2-2-1 Wir christlichen Palästinenserinnen und Palästinenser glauben wie alle Christen in der ganzen Welt, dass Jesus Christus in die Welt gekommen ist, um das Gesetz und die Weissagung der Propheten zu erfüllen. Er ist das A und das O, Anfang und Ende: in seinem Licht und unter der Führung des Heiligen Geistes lesen wir die Heiligen Schriften, denken über sie nach und legen sie aus, wie Jesus Christus sie für die beiden Jünger auf ihrem Weg nach Emmaus ausgelegt hat. Im Evangelium nach Lukas steht geschrieben: "Und er fing an bei Moses und allen Propheten und legte ihnen aus, was in der ganzen Schrift von ihm gesagt war" (Lk 24, 27).

2-2-2 Unser Herr Jesus Christus kam in die Welt und verkündigte, dass das Himmelreich nahe herbeigekommen sei. Er löste im Leben und im Glauben der ganzen Menschheit eine Revolution aus. Er brachte "eine neue Lehre" mit (Mk 1, 27), die ein neues Licht auf das Alte Testament, auf die Themen warf, die sich auf unseren christlichen Glauben und unser tägliches Leben beziehen, auf Themen wie die Verheißungen, die Erwählung, das Volk Gottes und das Land. Wir glauben, dass das Wort Gottes ein lebendiges Wort ist, das jede Epoche der Geschichte in einem neuen Licht erscheinen lässt, und das den christlichen Gläubigen offenbart, was Gott uns hier und heute sagt, und nicht nur, was Gott in der fernen Vergangenheit gesagt haben mag. Deshalb darf das Wort Gottes nicht in steinerne Buchstaben verwandelt werden, die die Liebe Gottes und Seine Fürsorge im Leben der Völker und jedes einzelnen Menschen entstellen. Diesem Irrtum erliegt die fundamentalistische Bibelauslegung, die uns Tod und Zerstörung bringt, wenn das Wort Gottes versteinert und von einer Generation auf die andere als toter Buchstabe tradiert wird. Dieser tote Buchstabe wird in unserer derzeitigen Geschichte als Waffe benutzt, um uns unserer Rechte und unseres Landes zu berauben.

Unser Land hat einen universellen Auftrag

2-3 Wir glauben, dass unser Land einen universellen Auftrag hat. In dieser Universalität erweitert sich die Bedeutung der Verheißungen, des Landes, der Erwählung und des Volkes Gottes und schließt die ganze Menschheit ein – angefangen bei allen Völkern, die in diesem Land wohnen. Im Lichte der Lehren der Heiligen Schrift war die Verheißung des Landes zu keiner Zeit ein politisches Programm, sondern vielmehr der Auftakt zur vollständigen universellen Erlösung. Sie war der Beginn der Vollendung des Reiches Gottes auf Erden.

2-3-1 Gott sandte die Patriarchen, die Propheten und die Apostel mit einem universellen Auftrag für die Welt in dieses Land. Heute haben wir in diesem Land drei Religionen – Judentum, Christentum und Islam. Unser Land ist wie alle Länder auf der Welt Gottes Land. Es ist heilig, weil Gott darin gegenwärtig ist, denn Gott allein ist heilig und Gott allein heiligt. Wir, die wir hier leben, haben die Pflicht, Gottes Willen für dieses Land zu befolgen. Wir haben die Pflicht, es von dem Übel des Krieges zu befreien. Es ist Gottes Land, und deshalb muss es ein Land der Versöhnung, des Friedens und der Liebe sein. Und das ist auch möglich. Gott hat uns als zwei Völker hierher gestellt, und Gott gibt uns, wenn wir es nur aufrichtig wollen, auch die Kraft, zusammenzuleben und Gerechtigkeit und Frieden zu schaffen, das Land wahrhaft in Gottes Land zu verwandeln: "Die Erde ist des Herrn und was darinnen ist, der Erdkreis und die darauf wohnen" (Ps 24, 1).

2-3-2 Unsere Präsenz in diesem Land als christliche und muslimische Palästinenser und Palästinenserinnen ist kein Zufall, sondern ist tief in der Geschichte und Geographie dieses Landes verwurzelt und verbindet uns mit diesem Land so, wie jedes Volk mit dem Land verbunden ist, in dem es lebt. Es war Unrecht, dass wir aus dem Land vertrieben worden sind. Der Westen versuchte, das Unrecht, das Juden in den Ländern Europas erlitten hatten, wiedergutzumachen, aber diese Wiedergutmachung ging auf unsere Kosten in unserem Land. Unrecht sollte korrigiert werden; das Ergebnis war neues Unrecht.

2-3-3 Wir wissen überdies, dass bestimmte Theologen im Westen versuchen, das uns zugefügte Unrecht biblisch und theologisch zu legitimieren. Auf diese Weise werden die Verheißungen Gottes an uns nach ihrer Auslegung zu einer Bedrohung für unsere nackte Existenz. Die "frohe Botschaft" des Evangeliums ist für uns zu "einem Vorboten des Todes" geworden. Wir appellieren an diese Theologen, noch gründlicher über das Wort Gottes nachzudenken und ihre Auslegung zu korrigieren, damit sie im Wort Gottes eine Quelle des Lebens für alle Völker erkennen können.

2-3-4 Unsere Verbundenheit mit diesem Land ist keine bloße ideologische oder theologische Frage, sondern ein natürliches Recht. Sie ist eine Sache von Leben und Tod. Möglicherweise sind manche Menschen mit uns nicht einverstanden und bezeichnen uns als Feinde, nur weil wir sagen, dass wir als freies Volk in unserem Land leben wollen. Da wir Palästinenser und Palästinenserinnen sind, leiden wir unter Besetzung, und da wir Christinnen Christen sind, leiden wir an den falschen Auslegungen einiger Theologen. Angesichts dessen ist es unsere Aufgabe, das Wort Gottes als Quelle des Lebens und nicht des Todes zu verteidigen, damit "die frohe Botschaft" das bleibt, was sie ist, "frohe Botschaft" für uns und für alle. Im Angesicht derer, die die Bibel benutzen, um unsere Existenz als christliche und muslimische Palästinenser zu bedrohen, bekräftigen wir unseren Glauben an die Bibel, weil wir wissen, dass das Wort Gottes nicht die Quelle unserer Zerstörung sein kann.

2-4 Deshalb erklären wir, dass jede Benutzung der Bibel zur Legitimierung oder Unterstützung von politischen Optionen und Standpunkten, die auf Unrecht beruhen und die Menschen von Menschen und Völkern von anderen Völkern aufgezwungen werden, die Religion in eine menschliche Ideologie verwandeln und das Wort Gottes seiner Heiligkeit, seiner Universalität und seiner Wahrheit berauben.

2-5 Wir erklären ferner, dass die israelische Besetzung palästinensischen Landes Sünde gegen Gott und die Menschen ist, weil sie die Palästinenser ihrer grundlegenden Menschenrechte beraubt, die ihnen von Gott verliehen worden sind. Sie entstellt das Ebenbild Gottes in dem Israeli, der zum Besatzer geworden ist, und sie entstellt das Ebenbild Gottes in dem Palästinenser, der unter der Besetzung leben muss. Wir erklären, dass jede Theologie, die die Besetzung rechtfertigt und dabei vorgibt, sich auf die Bibel oder auf den Glauben oder die Geschichte zu stützen, von der christlichen Lehre entfernt ist, weil sie im Namen des Allmächtigen Gottes zu Gewalt und zum heiligen Krieg aufruft und Gott temporären menschlichen Interessen unterordnet; damit entstellt sie das Antlitz Gottes in den Menschen, die unter politischem und theologischem Unrecht leben müssen.

2-5-1 Wenn wir also unsere Stimme erheben und das Ende der Besetzung fordern, dann geht es uns nicht nur darum, die verletzte Menschlichkeit und die gedemütigte Menschenwürde der Palästinenser zu heilen, sondern auch darum, die Israelis von der Gewalt der Besetzung zu befreien, die sie den Palästinensern aufzwingen.

3. Hoffnung

3-1 Obwohl es keinen Schimmer einer positiven Entwicklung gibt, bleibt unsere Hoffnung stark. Die gegenwärtige Situation verspricht keine schnelle Lösung und kein Ende der uns aufgezwungenen Besetzung. Gewiss, die Initiativen, die Konferenzen, die Besuche und die Verhandlungen haben sich vervielfältigt, aber sie haben nicht zu einer Änderung unserer Situation und unseres Leidens geführt. Nicht einmal die von Präsident Obama angekündigte neue Haltung der USA mit dem deutlichen Wunsch nach Beendigung der verhängnisvollen Situation konnte an unserer Lage etwas ändern. Die klare israelische Antwort, die sich jeder Lösung verweigert, lässt keinen Raum für positive Erwartungen. Dennoch bleibt unsere Hoffnung stark, denn sie kommt von Gott. Gott allein ist gütig, allmächtig und voller Liebe, und Seine Güte wird eines Tages den Sieg über das Übel davontragen, dem wir jetzt ausgeliefert sind. Paulus sagt: "Ist Gott für uns, wer kann wider uns sein? (…) Wer will uns scheiden von der Liebe Christi? Trübsal oder Angst oder Verfolgung oder Hunger oder Blöße oder Gefahr oder Schwert? Wie geschrieben steht, 'Um deinetwillen werden wir getötet den ganzen Tag;' (…) Denn ich bin gewiss, dass (nichts in der ganzen Schöpfung) uns scheiden kann von der Liebe Gottes" (Röm 8, 31; 35; 36; 39).

Was bedeutet Hoffnung?

3-2 Die Hoffnung, die in uns ist, bedeutet zuallererst und vor allem anderen unseren Glauben an Gott und zum zweiten unsere Erwartung einer besseren Zukunft, allem zum Trotz. Drittens bedeutet Hoffnung nicht, Illusionen nachzujagen – uns ist klar, dass die Befreiung nicht unmittelbar bevorsteht. Hoffnung ist die Fähigkeit, Gott inmitten von Trübsal zu erkennen und Mitarbeiterinnen und Mitarbeiter des Heiligen Geistes zu sein, der in uns wohnt. Aus dieser Sichtweise gewinnen wir die Kraft, standhaft und fest zu bleiben und auf eine Veränderung unserer heutigen Wirklichkeit hinzuwirken. Hoffnung bedeutet nicht, dem Bösen nachzugeben, sondern vielmehr, uns dagegen aufzulehnen und am Widerstand dagegen festzuhalten. Wir sehen gegenwärtig und für die Zukunft nichts außer Niedergang und Vernichtung. Wir sehen, dass die starke und zunehmende Orientierung auf rassistische Trennung und auf die Auferlegung von Gesetzen, die uns unsere Existenz und unsere Würde streitig machen, die Oberhand gewonnen hat. Wir sehen in der palästinensischen Haltung Verwirrung und Spaltung. Wenn wir uns trotz alledem dieser Realität heute widersetzen und uns intensiv einsetzen, dann kommt die Vernichtung, die am Horizont droht, vielleicht doch nicht über uns.

Zeichen der Hoffnung

3-3 Die Kirche in unserem Land - ihre Führung und ihre Gläubigen - lässt trotz ihrer Schwächen und ihren Spaltungen gewisse Zeichen der Hoffnung erkennen. Unsere Ortsgemeinden sind lebendig, und ihre jungen Menschen sind aktive Apostel der Gerechtigkeit und des Friedens. Neben dem Engagement Einzelner tragen auch die verschiedenen kirchlichen Einrichtungen dazu bei, dass unser Glaube aktiv und  präsent im Dienst, im Gebet und in der Liebe zum Ausdruck kommt.

3-3-1 Zu den Zeichen der Hoffnung gehören lokale theologische Zentren, die sich religiösen und sozialen Fragen widmen, und in unseren verschiedenen Kirchen gibt es zahlreiche davon. Wenn auch noch etwas zurückhaltend, zeigt sich bei den Tagungen unserer verschiedenen Kirchenfamilien immer stärker der ökumenische Geist.

3-3-2 Darüber hinaus sind noch die zahlreichen Zusammenkünfte zum interreligiösen Dialog zu nennen, des Dialogs zwischen Christen und Muslimen, an dem sich kirchenleitende Verantwortliche wie auch ein Teil des Volkes beteiligen. Ohne Zweifel ist der Dialog ein langwieriger Prozess; er wird aber vervollständigt durch die täglichen Anstrengungen, denn wir durchleben alle dasselbe Leid und hegen dieselben Erwartungen. Auch zwischen den drei Religionen – Judentum, Christentum und Islam – gibt es einen Dialog, und es finden verschiedene Dialogtagungen auf akademischer oder gesellschaftlicher Ebene statt. Sie alle bemühen sich darum, die Mauern niederzureißen, die uns durch die Besetzung auferlegt werden, und uns einer verzerrten Wahrnehmung von Menschen im Herzen ihrer Brüder und Schwestern zu widersetzen.

3-3-3 Zu den wichtigsten Zeichen der Hoffnung gehört die Beharrlichkeit der Generationen, ihr Glaube an die Gerechtigkeit ihrer Sache und die Aufrechterhaltung der Erinnerung, die die "Nakba" (Katastrophe) und ihre Bedeutung nicht in Vergessenheit geraten lässt. Ebenso wichtig sind das wachsende Bewusstsein in vielen Kirchen überall in der Welt und ihr Wunsch, die Wahrheit darüber zu erfahren, was hier geschieht.

3-3-4 Alledem, was wir genannt haben, ist hinzuzufügen, dass wir eine Entschlossenheit bei vielen Menschen wahrnehmen, den Hass der Vergangenheit zu überwinden und bereit zu sein für Versöhnung, sobald die Gerechtigkeit wiederhergestellt ist. Die Öffentlichkeit wird sich zunehmend bewusst, dass die politischen Rechte der Palästinenser wiederhergestellt werden müssen, und es gibt jüdische und israelische Stimmen, die diese Forderungen mit Zustimmung der internationalen Gemeinschaft unterstützen. Diesen Kräften, die sich für Gerechtigkeit und Versöhnung einsetzen, ist es allerdings noch nicht gelungen, die ungerechte Situation zu verändern, aber sie haben einen gewissen Einfluss und können möglicherweise die Leidenszeit abkürzen und die Zeit der Versöhnung eher anbrechen lassen.

Der Auftrag der Kirche

3-4 Unsere Kirche ist eine Kirche von Menschen, die beten und dienen. Ihr Gebet und ihr Dienst sind prophetisch; sie tragen die Stimme Gottes in die Gegenwart und in die Zukunft. Alles, was in unserem Land geschieht, alle die hier leben, alle Leiden und Hoffnungen, alles Unrecht und alle Bemühungen um ein Ende des Unrechts sind wichtige Anliegen der Gebete unserer Kirche und des Dienstes aller ihrer Einrichtungen. Gott sei Dank, dass unsere Kirche ihre Stimme gegen das Unrecht erhebt, obwohl manche Menschen es lieber sähen, wenn sie schwiege und sich allein ihren religiösen Übungen hingäbe.

3-4-1 Die Kirche hat einen prophetischen Auftrag, nämlich mutig, ehrlich und liebevoll das Wort Gottes in ihrem jeweiligen Umfeld und inmitten des Tagesgeschehens auszusprechen. Wenn sie Partei ergreift, dann ist ihr Platz an der Seite der Unterdrückten, wie Christus, unser Herr, an der Seite jedes armen Menschen und jedes Sünders stand und sie zur Buße, zum Leben und zur Wiederherstellung ihrer Würde aufrief, die ihnen von Gott verliehen worden war und die ihnen niemand nehmen darf.

3-4-2 Die Kirche hat den Auftrag, das Reich Gottes zu verkündigen, ein Reich der Gerechtigkeit, des Friedens und der Menschenwürde. Als lebendige Kirche sind wir berufen, Zeugnis von der Güte Gottes und von der Würde des Menschen abzulegen. Wir sind berufen, zu beten und unsere Stimme laut zu erheben, wenn wir eine neue Gesellschaft ankündigen, in der Menschen auf ihre eigene Würde und auf die Würde ihrer Widersacher vertrauen. Wir leben zwar unter einer Besatzungsmacht und fordern, dass unsere Widersacher dem Unrecht, das sie verursachen, ein Ende machen, gleichzeitig erkennen wir aber in ihnen Menschen, denen Gott ebenso wie uns Würde verliehen hat, die von Gottes Würde herrührt.

3-4-3 Unsere Kirche weist auf das Reich hin, das an kein irdisches Reich gebunden werden kann. Jesus sagte vor Pilatus, dass er tatsächlich König sei, aber "Mein Reich ist nicht von dieser Welt" (Joh 18, 36). Und Paulus sagt: "Das Reich Gottes ist nicht Essen und Trinken, sondern Gerechtigkeit und Friede in dem Heiligen Geist" (Röm 14, 17). Deshalb darf keine Religion ein ungerechtes politisches System begünstigen oder unterstützen, sondern sie muss vielmehr Gerechtigkeit, Wahrheit und Menschenwürde fördern. Sie muss alles tun, um politische Systeme, unter denen Menschen Unrecht leiden und die Menschenwürde verletzt wird, auf den rechten Weg zurückzubringen. Das Reich Gottes auf Erden ist an keine politische Orientierung gebunden, denn es ist größer und umfassender als einzelne politische Systeme.

3-4-4 Jesus Christus spricht: "Das Reich Gottes ist mitten unter euch" (Luk 17, 21). Dieses Reich, das mitten unter uns und in uns ist, ist die Weiterentwicklung des Geheimnisses der Erlösung. Es ist die Gegenwart Gottes unter uns und unsere Wahrnehmung dieser Gegenwart in allem, was wir tun und sagen. In dieser göttlichen Gegenwart müssen wir alles, was in unseren Kräften steht, tun, um diesem Land Gerechtigkeit zu verschaffen.

3-4-5 Die harten Bedingungen, unter denen die palästinensische Kirche gelebt hat und noch immer lebt, haben die Kirche gezwungen, sich ihres Glaubens zu vergewissern und ihre Berufung deutlicher zu erkennen. Wir haben uns gründlich mit unserer Berufung auseinandergesetzt und sind uns ihrer inmitten des Leidens und der Schmerzen deutlicher bewusst geworden: heute bezeugen wir die Kraft der Liebe, anstatt der Rache, eine Kultur des Lebens, anstatt einer Kultur des Todes. Das ist für uns, für die Kirche und für die Welt eine Quelle der Hoffnung.

3-5 Quelle unserer Hoffnung ist die Auferstehung. Wie Christus auferstanden ist und den Sieg über den Tod und das Böse davongetragen hat, so können auch wir, kann jeder einzelne Mensch, der in diesem Land lebt, das Übel des Krieges überwinden. Wir werden eine bekennende, standhafte und aktive Kirche im Land der Auferstehung bleiben.

4.  Liebe

Das Liebesgebot

4-1 Christus, unser Herr, sagt: "Liebt euch untereinander, wie ich euch geliebt habe" (Joh 13, 34). Er hat uns gezeigt, wie wir unsere Feinde lieben und mit ihnen umgehen sollen: "Ihr habt gehört, dass gesagt ist: 'Du sollst deinen Nächsten lieben' und deinen Feind hassen. Ich aber sage euch, liebet eure Feinde und bittet für die, die euch verfolgen, damit ihr Kinder seid eures Vaters im Himmel. Denn er lässt seine Sonne aufgehen über Böse und Gute und lässt regnen über Gerechte und Ungerechte. (…) Darum sollt ihr vollkommen sein, wie euer Vater im Himmel vollkommen ist" (Mt 5, 43-48). Bei Paulus heißt es: "Vergeltet niemand Böses mit Bösem" (Röm 12, 17). Und Petrus sagt: "Vergeltet nicht Böses mit Bösem oder Scheltwort mit Scheltwort, sondern segnet vielmehr, weil ihr dazu berufen seid, dass ihr den Segen ererbt" (1. Petr 3, 9).

Widerstand

4-2 Diese Worte sind eindeutig. Liebe ist das Gebot Christi, unseres Herrn, an uns, und es gilt für Freunde wie für Feinde. Das muss klar sein, da wir uns in einer Lage befinden, in der wir dem Bösen jedweder Art entgegentreten müssen.

4-2-1 Liebe erkennt in jedem Menschen das Antlitz Gottes. Jeder Mensch ist mein Bruder oder meine Schwester. Das Antlitz Gottes in jedem Menschen erkennen, bedeutet jedoch nicht, das Böse oder die Aggression des anderen hinzunehmen. Die Liebe bemüht sich vielmehr, das Böse zurechtzurücken und der Aggression Einhalt zu gebieten. Das Unrecht, unter dem das palästinensische Volk lebt, d.h. die israelische Besetzung, ist ein Übel und eine Sünde, denen entgegengetreten werden muss und die beseitigt werden müssen. Die Verantwortung dafür liegt dafür liegt zuallererst bei den Palästinensern selbst, die unter der Besetzung leben. Denn die christliche Liebe mahnt uns zum Widerstand gegen die Besetzung. Die Liebe bezwingt jedoch das Böse, indem sie den Weg der Gerechtigkeit einschlägt. Aber auch die Weltgemeinschaft ist verantwortlich, weil heute das Völkerrecht die Beziehungen unter den Völkern regelt. Schließlich tragen diejenigen, die das Unrecht tun, die Verantwortung dafür, sich selbst vom Bösen, das in ihnen ist, und vom Unrecht, das sie anderen zufügen, zu lösen.

4-2-2 Wenn wir auf die Geschichte der Nationen schauen, sehen wir viele Kriege und viel kriegerischen Widerstand gegen den Krieg, viel gewaltsamen Widerstand gegen Gewalt. Das palästinensische Volk hat denselben Weg wie andere Völker beschritten, vor allem in den ersten Phasen seines Kampfes gegen die israelische Besetzung. Es hat aber auch, vor allem während der ersten Intifada, einen friedlichen Kampf geführt. Es ist uns bewusst, dass alle Völker einen neuen Weg für ihre gegenseitigen Beziehungen und zur Lösung ihrer Konflikte finden müssen. Die Wege der Gewalt müssen Wegen des Friedens weichen. Das gilt ganz besonders für die Völker, die militärisch stark und mächtig genug sind, um dem Schwächeren ihr Unrecht aufzuzwingen.

4-2-3 Wir meinen, dass wir als Christen gegen die israelische Besetzung Widerstand leisten müssen. Widerstand ist für Christen ein Recht und eine Pflicht, doch das Grundprinzip ihres Widerstandes ist die Liebe. Es muss sich daher um einen kreativen Widerstand handeln, das heißt, es müssen menschliche Wege gefunden werden, die die Menschlichkeit des Feindes  ansprechen. Im Antlitz des Feindes die Würde Gottes zu sehen und im aktiven Widerstand nur solche Positionen zuzulassen, in denen sich diese Vision widerspiegelt, ist der wirksamste Weg, die Unterdrückung zu beenden und den Unterdrücker zu zwingen, von seiner Aggression abzulassen; auf diese Weise kann das erwünschte Ziel erreicht werden: das Land, die Freiheit, die Würde und die Unabhängigkeit wiederzuerlangen.

4-2-4 Christus, unser Herr, hat uns ein Beispiel gegeben, dem wir nacheifern müssen. Wir müssen dem Bösen widerstehen; aber er hat uns auch gelehrt, dass wir dem Bösem nicht mit Bösem widerstehen sollen. Das ist ein schwieriges Gebot, vor allem, wenn der Gegner entschlossen ist, sich durchzusetzen und unser Bleiberecht in diesem Land zu leugnen. Es ist ein schwieriges Gebot, aber es muss unbedingt befolgt werden, auch angesichts der deutlichen Erklärungen der Besatzungsbehörden, die uns das Existenzrecht verweigern, und der vielfältigen Rechtfertigungsversuche dieser Behörden, die ihr Besatzungsregime über uns aufrechterhalten wollen.

4-2-5 Der Widerstand gegen das Übel der Besetzung ist demnach eingebettet in die christliche Liebe, die das Böse ablehnt und wiedergutmacht. Sie widersteht dem Bösen in allen seinen Formen mit Methoden, die dem Grundsatz der Liebe entsprechen, und setzt alle Kräfte in Bewegung, um Frieden zu stiften. Wir können auch durch zivilen Ungehorsam Widerstand leisten. Wir sollen nicht Widerstand leisten, indem wir Tod bringen, sondern vielmehr, indem wir das Leben schützen Wir haben Hochachtung vor allen, die ihr Leben für unsere Nation hingegeben haben, und sagen, dass jeder Bürger bereit sein muss, sein Leben, seine Freiheit und sein Land zu verteidigen.

4-2-6 Die zivilen Organisationen der Palästinenser, aber auch die internationalen Organisationen, die Nichtregierungsorganisationen wie auch eine Reihe von religiösen Institutionen appellieren an Einzelne, Gesellschaften und Staaten, sich für den Rückzug von Investitionen und für Boykottmaßnahmen der Wirtschaft und des Handels gegen alle von der Besatzung hergestellten Güter einzusetzen. Wir sehen darin die Befolgung des Grundsatzes des friedlichen Widerstandes. Diese anwaltschaftlichen Kampagnen müssen mutig vorangetrieben werden und dabei offen und aufrichtig erklären, dass ihr Ziel nicht Rache, sondern die Beseitigung des bestehenden Übels, die Befreiung der Täter und der Opfer des Unrechts ist. Ziel ist die Befreiung beider Völker von den extremistischen Positionen der verschiedenen israelischen Regierungen und die Erlangung von Gerechtigkeit und Versöhnung für beide Seiten. In diesem Geiste und mit dieser Zielrichtung werden wir vielleicht die lang ersehnte Lösung unserer Probleme erreichen; das ist schließlich auch in Südafrika und von vielen anderen Befreiungsbewegungen in der ganzen Welt erreicht worden.

4-3 Mit unserer Liebe werden wir das Unrecht überwinden und das Fundament für eine neue Gesellschaft für uns und für unsere Gegner legen. Unsere und ihre Zukunft gehören zusammen. Entweder wird der Zyklus der Gewalt beide Seiten vernichten oder der Friede wird beiden Seiten zugute kommen. Wir appellieren an Israel, von seinem Unrecht gegen uns abzulassen und die Realität der Besetzung nicht länger unter dem Vorwand zu verfälschen, es sei ein Kampf gegen den Terrorismus. Die Wurzeln des "Terrorismus" liegen in dem menschlichen Unrecht, das uns angetan wird, und in dem Übel der Besetzung. Beides muss aufhören, wenn die ehrliche Absicht besteht, den "Terrorismus" zu beseitigen. Wir appellieren an das Volk von Israel, unsere Partner in unseren Bemühungen um Frieden und nicht in dem unendlichen Zyklus der Gewalt zu sein. Lasst uns gemeinsam dem Bösen widerstehen, dem Bösen der Besetzung und dem teuflischen Zyklus der Gewalt!

5.  Unser Wort an unsere Brüder und Schwestern

5-1 Wir alle sind auf einem Weg, der blockiert ist, und stehen vor einer Zukunft, die nur Leid verheißt. Unser Wort an alle unsere christlichen Brüder und Schwestern ist ein Wort der Hoffnung, der Geduld, der Standhaftigkeit und des Bemühens um eine bessere Zukunft. Unser Wort lautet: Wir alle haben in diesem Land eine Botschaft auszurichten und werden sie auch weiter ausrichten, den Dornen, dem Blut und den täglichen Schwierigkeiten zum Trotz. Wir setzen unsere Hoffnung auf Gott, der uns zu Seiner Zeit Befreiung gewähren wird. Gleichzeitig werden wir auch weiterhin im Einklang mit Gott und mit Gottes Willen daran arbeiten, aufzubauen, dem Bösen zu widerstehen und den Tag der Gerechtigkeit und des Friedens näher rücken zu lassen.

5-2 Wir sagen unseren christlichen Brüdern und Schwestern: Dies ist eine Zeit der Umkehr. Umkehr führt uns zurück in die Gemeinschaft der Liebe mit allen, die leiden, mit den Gefangenen, mit den Verwundeten, mit denen, die unter vorübergehenden oder ständigen Behinderungen leiden, mit den Kindern, die ihrer Kindheit beraubt sind, mit denen, die einen geliebten Menschen beweinen. Die Gemeinschaft der Liebe sagt jedem Gläubigen im Geist und in der Wahrheit: Wenn mein Bruder gefangen ist, dann bin auch ich gefangen; wenn sein Haus zerstört wird, wird auch mein Haus zerstört; wenn mein Bruder umgebracht wird, dann werde auch ich umgebracht. Wir stehen vor denselben Herausforderungen und teilen miteinander alles, was geschieht und was geschehen wird. Vielleicht haben wir als Einzelne oder als Oberhäupter unserer Kirche geschwiegen, wo wir unsere Stimme hätten erheben, das Unrecht hätten verurteilen und das Leiden hätten teilen sollen. Dies ist eine Zeit der Buße für unser Schweigen, für unsere Gleichgültigkeit, für unsere mangelnde Gemeinschaft, weil wir unserem Auftrag in diesem Land nicht treu geblieben sind und ihn verraten haben oder weil wir nicht genug nachgedacht oder getan haben, um eine neue, ganzheitliche Vision zu finden. So sind wir voneinander getrennt geblieben, haben unser Zeugnis verleugnet und unser Wort geschwächt. Es ist eine Zeit der Buße für unsere übermäßige Sorge um den Bestand der eigenen Institution, manchmal sogar auf Kosten unseres Auftrags, was zur Folge hatte, dass die prophetische Stimme, die den Kirchen vom Geist gegeben worden ist, stumm geblieben ist.

5-3 Wir appellieren an die Christen, in dieser Zeit der Prüfung standzuhalten, wie wir es durch die Jahrhunderte hindurch getan haben, während Staaten und Regierungen kamen und gingen. Seid geduldig, standhaft und voller Hoffnung, damit ihr die Herzen aller unserer Brüder und Schwestern mit Hoffnung erfüllen könnt, die in derselben Prüfung stehen. "Seid allezeit bereit zur Verantwortung vor jedermann, der von euch Rechenschaft fordert über die Hoffnung, die in euch ist" (1. Petr 3, 15). Handelt, und wenn es mit der Liebe vereinbar ist, habt teil an den Opfern, die der Widerstand von euch fordert, um eure gegenwärtige Mühsal zu überwinden.

5-4 Wir sind nur Wenige, aber wir haben eine starke und wichtige Botschaft. Unser Land braucht dringend Liebe. Unsere Liebe ist eine Botschaft an Muslime und Juden, aber auch an die ganze Welt.

5-4-1 Unsere Botschaft an die Muslime ist eine Botschaft der Liebe und für das Zusammenleben, ein Appell, dem Fanatismus und Extremismus abzuschwören. Sie ist auch eine Botschaft an die Welt, dass Muslime nicht als Feinde abgestempelt oder als Terroristen karikiert werden dürfen, sondern dass man mit ihnen in Frieden leben und den Dialog mit ihnen suchen soll.

5-4-2 Unsere Botschaft an die Juden lautet: Wir haben uns bekämpft und kämpfen auch heute noch gegeneinander, aber wir können auch lieben und miteinander zusammenleben. Wir können unser politisches Leben, in all seiner Komplexität, nach dem Grundprinzip der Liebe und ihrer Kraft organisieren, wenn erst einmal die Besetzung beendet und die Gerechtigkeit  wiederhergestellt ist.

5-4-3 Das Wort des Glaubens sagt allen, die politisch tätig sind: Die Menschen sind nicht zum Hass geschaffen worden. Hassen ist nicht erlaubt, und auch Töten oder Getötetwerden ist nicht erlaubt. Die Kultur der Liebe ist die Kultur, einander anzunehmen. Dadurch vervollkommnen wir uns selbst, und dadurch legen wir die Fundamente der Gesellschaft.

6.  Unser Wort an die Kirchen der Welt

6-1 Unser Wort an die Kirchen der Welt ist zunächst ein Wort des Dankes für die Solidarität, die sie uns in Worten, Taten und in ihrer Präsenz unter uns zuteil werden lassen. Es ist ein Wort der Anerkennung für die vielen Kirchen und Christen, die unsere Forderung nach dem Recht des palästinensischen Volkes auf Selbstbestimmung unterstützen. Es ist eine Botschaft der Solidarität mit Christen und Kirchen, die leiden, weil sie für Recht und Gerechtigkeit eintreten.

Es ist aber auch ein Ruf zur Umkehr, zur Korrektur fundamentalistischer theologischer Positionen, die gewisse ungerechte politische Optionen in Bezug auf das palästinensische Volk unterstützen. Es ist ein Aufruf, sich an die Seite der Unterdrückten zu stellen und das Wort Gottes als frohe Botschaft an alle zu bewahren, anstatt es in eine Waffe zu verwandeln, mit der die Unterdrückten getötet werden. Das Wort Gottes ist ein Wort der Liebe zu Seiner ganzen Schöpfung. Gott ist nicht der Verbündete einer Seite gegen eine andere, und auch nicht der Gegner des einen gegenüber dem anderen. Gott ist der Herr aller, er liebt alle, er fordert Gerechtigkeit von allen und gab uns allen dieselben Gebote. Wir bitten unsere Schwesterkirchen, keinen theologischen Deckmantel für das Unrecht anzubieten, unter dem wir leiden, oder über die Sünde der Besetzung, die uns aufgezwungen worden ist. Unsere Frage an unsere Brüder und Schwestern in den Kirchen heute lautet: Könnt ihr uns helfen, unsere Freiheit zurückzuerlangen? Denn das ist die einzige Möglichkeit, beiden Völkern zu Gerechtigkeit, Frieden, Sicherheit und Liebe zu verhelfen.

6-2 Um Verständnis für unsere Wirklichkeit zu wecken, sagen wir den Kirchen: Kommt und seht! Wir werden unsere Aufgabe erfüllen und euch die Wahrheit über unsere Wirklichkeit erzählen und wir werden euch als Pilger empfangen, die zu uns kommen, um zu beten, und die eine Botschaft des Friedens, der Liebe und der Versöhnung bringen. Ihr werdet die Wirklichkeit und die Menschen dieses Landes, Palästinenser und Israelis gleichermaßen, kennenlernen.

6-3 Wir verurteilen alle Formen von Rassismus, gleichviel, ob religiös oder ethnisch begründet, einschließlich Antisemitismus und Islamfeindlichkeit, und wir appellieren an euch, ihn ebenfalls zu verurteilen und ihm entgegenzutreten, wo und in welcher Form auch immer er auftritt. Gleichzeitig appellieren wir an euch, ein Wort der Wahrheit zur israelischen Besetzung palästinensischen Landes zu sagen und eure Haltung an der Wahrheit auszurichten. Wie wir bereits gesagt haben, halten wir Boykottmaßnahmen und den Abzug von Investitionen für friedliche Werkzeuge, um Gerechtigkeit, Frieden und Sicherheit für alle zu erreichen.

7. Unser Wort an die internationale Gemeinschaft

7-1 Unser Wort an die Weltgemeinschaft lautet: Beendet die "Doppelmoral" und besteht darauf, dass die internationalen Resolutionen zur Palästinafrage auf alle Parteien angewendet werden. Die selektive Anwendung des Völkerrechts birgt die Gefahr in sich, uns dem Gesetz des Dschungels preiszugeben. Sie legitimiert die Forderungen bestimmter bewaffneter Gruppen und suggeriert, dass die internationale Gemeinschaft allein die Logik der Gewalt versteht. Deshalb fordern wir, wie bereits erwähnt, eine Reaktion auf das, was die zivilen und religiösen Institutionen vorgeschlagen haben: nämlich endlich ein System wirtschaftlicher Sanktionen und Boykottmaßnahmen gegen Israel einzuleiten. Wir wiederholen noch einmal: das ist nicht Rache, sondern vielmehr ein ernsthafter Schritt zur Verwirklichung eines gerechten und dauerhaften Friedens, durch den die Besetzung palästinensischer und anderer arabischer Gebiete durch Israel beendet und Sicherheit und Frieden für alle gewährleistet werden sollen.

8. An die jüdische und an die muslimische religiöse Führung

8.  Schließlich appellieren wir an die jüdische und muslimische religiöse und geistliche Führung, mit der wir die Vision teilen, dass jeder Mensch von Gott geschaffen ist und die gleiche menschliche Würde erhalten hat. Das erlegt allen von uns die Verpflichtung auf, die Unterdrückten und die ihnen von Gott verliehene Würde zu verteidigen. Lasst uns gemeinsam versuchen, die politischen Positionen hinter uns zu lassen, die bislang gescheitert sind und immer wieder auf den Weg des Scheiterns und des Leidens führen werden.

9. Ein Appell an unser palästinensisches Volk und an die Israelis

9-1 Es ist der Appell, in jedem seiner Geschöpfe das Antlitz Gottes zu erkennen und die Schranken der Furcht oder der Rasse zu überwinden, um einen konstruktiven Dialog anzubahnen und aus dem Teufelskreis nie endender Manöver herauszukommen, die das Ziel haben, den Status quo zu erhalten. Wir rufen dazu auf, eine gemeinsame Vision zu suchen, die sich auf Gleichberechtigung und Teilen gründet und nicht auf Überlegenheitsansprüche, auf die Negierung des anderen oder auf Aggressionen unter dem Vorwand der Angst und der Sicherheit. Wir sagen: Liebe und gegenseitiges Vertrauen sind möglich. Deshalb ist auch Friede, ist endgültige Versöhnung möglich. Auf diese Weise können Gerechtigkeit und Sicherheit für alle Seiten erreicht werden.

9-2 Von großer Bedeutung ist die Bildung. Bildungsprogramme müssen helfen, einander richtig kennenzulernen, anstatt einander nur durch das Prisma des Konflikts, der Feindschaft oder des religiösen Fanatismus zu sehen. Die heutigen Bildungsprogramme sind von Feindschaft vergiftet. "Ihr kennt uns nicht und wir kennen euch nicht", könnten Israelis und Palästinenser gleichermaßen zueinander sagen. Es ist die Zeit für eine neue Bildungsarbeit gekommen, die es uns ermöglicht, in dem anderen das Antlitz Gottes zu sehen, und die uns klar macht, dass wir fähig sind, einander zu lieben und gemeinsam an einer Zukunft in Frieden und Sicherheit zu bauen.

9-3 Der Versuch, den Staat zu einem religiösen - jüdischen oder islamischen - Staat zu machen, nimmt ihm seine Bewegungsfreiheit, zwängt ihn in enge Grenzen und verwandelt ihn in einen Staat, der Diskriminierung und Ausgrenzung praktiziert und die einen Bürgerinnen und Bürger gegenüber den anderen privilegiert. Wir appellieren an beide, die religiösen Juden und die religiösen Muslime: Macht den Staat zu einem Staat für alle seine Bürger und Bürgerinnen, der auf der Achtung der Religion, aber auch der Gleichberechtigung, der Gerechtigkeit, der Freiheit sowie der Respektierung des Pluralismus gegründet ist, und nicht auf der Herrschaft einer Religion oder einer zahlenmäßigen Mehrheit.

9-4 Den palästinensischen Verantwortlichen sagen wir: Die derzeitigen Spaltungen schwächen uns alle und verursachen zusätzliches Leid. Nichts kann diese Spaltungen rechtfertigen. Zum Wohle des Volkes, das wichtiger ist als das der politischen Parteien, muss die Spaltung ein Ende haben. Wir appellieren an die Weltgemeinschaft, diesen Einigungsprozess zu unterstützen und den in Freiheit ausgedrückten Willen des palästinensischen Volkes zu respektieren

9-5 Das Fundament unserer Vision und unseres ganzen Lebens ist Jerusalem. Dieser Stadt hat Gott in der Geschichte der Menschheit eine ganz besondere Bedeutung beigemessen. Alle Menschen sind auf dem Weg in diese Stadt – wo sie sich in Freundschaft und Liebe und in der Gegenwart des einen Gottes nach der Vision des Propheten Jesaja zusammenfinden werden: "Es wird zur letzten Zeit der Berg, da des Herrn Haus ist, fest stehen, höher als alle Berge und über alle Hügel erhaben, und alle Heiden werden herzulaufen. (…) Und er wird richten unter den Heiden und zurechtweisen viele Völker. Da werden sie ihre Schwerter zu Pflugscharen und ihre Spieße zu Sicheln machen. Denn es wird kein Volk wider das andere das Schwert erheben, und sie werden hinfort nicht mehr lernen, Krieg zu führen" (Jes 2, 2-5). Jede politische Lösung muss sich auf diese prophetische Vision stützen sowie auf die internationalen Resolutionen im Blick auf Jerusalem, in dem heute zwei Völker und drei Religionen leben. Diese Frage muss der erste Verhandlungspunkt sein, denn die Anerkennung Jerusalems als heiliger Stadt und ihrer Botschaft wird eine Quelle der Inspiration für die Lösung des Gesamtproblems sein, das weitgehend ein Problem gegenseitigen Vertrauens und der Fähigkeit ist, in diesem Land Gottes ein neues Land zu schaffen.

10. Hoffnung und Glaube an Gott

10-1    Obwohl es keine Hoffnung gibt, schreien wir unsere Hoffnung heraus. Wir glauben an Gott, an den gütigen und gerechten Gott. Wir glauben, dass am Ende Seine Güte den Sieg über das Böse des Hasses und des Todes davontragen wird, die noch immer in unserem Land herrschen. Wir werden hier "ein neues Land" und "einen neuen Menschen" entdecken, der imstande ist, sich im Geiste der Liebe zu allen seinen Brüdern und Schwestern zu erheben.

 
© Ben Heine, Tlaxcala

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23/12/2010
 
 
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